第三篇

聆听的信使

13  传递上帝的信息

「祂对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我便听见那位对我说话的声音。」结 2：2
 
早在19世纪40年代，米勒耳运动就怀着千禧年的期待，「盼望着说预言、方言、医病、以及其它的『神迹奇事』的属灵恩赐的沛降，应验圣书对『末后』的应许…。他们经常聚在一起呼喊、赞美、哭泣和祈祷。」
尽管米勒耳运动的领袖，如米勒耳本人，还有查尔斯•菲奇 (Charles Fitch)和乔舒亚•赫姆斯(Joshua V.Himes)都反对「灵恩现象」（charismatic phenomena），但运动仍因有医病、说方言、见异象以说预言等「狂热」现象，而受到「普遍的批评」…。几位参加米勒耳运动的妇女因所见的异象，在新闻报纸上被报导。¹
1844年10月22日之后，对大多数米勒耳运动与看笑话的宗教界人士，对灵恩现象都持高度的怀疑态度。米勒耳运动被贴上了狂热的标签，因此对任何声称可以看到异象的人尤为谨慎。²
两个「米勒耳运动成员」（威廉•福伊和亥贞•福斯）已经感受到人们对异象的抵触了。福伊曾经有过4次异象，但是到1844年之后就再也没有见过了。只要他发现感兴趣的听众，就会和他们分享他的异象。
福斯从来没有对任何人讲述过自己的异象，但是当他听到怀爱伦解释她的异象的时候，他就意识到它的真实性。³
失望的基督复临信徒在1840年代后期，按照他们对1844年所发生之事的看法不同，而逐渐分裂为几个主要的团体：(1)一部分人坚信基督很快就会复临，他们错就错在把基督复临的时间弄错了；这个团体包括主要的基督复临领袖（米勒耳、布里斯、海芮和赫姆斯[Miller, Bliss, Hale, and Himes]）；(2)有些人相信基督的确复临了，但不是亲自的复临；信徒的属灵经历对他们来说，就是主「第二次降临「，因此他们被帖上了「属灵派」；(3)还有一些人相信所算出的日期是正确的，但这只会发生在天上「至圣所」大祭司服务的开始；基督复临安息日会就由此而生。⁴
怀爱伦明显是把那些相信1844年10月22日是具体宇宙性意义的日子的第三波人，聚集在一起的最清晰的声音。⁵她引导着处于左倾的灵性化狂热派与右倾的「第一日复临派」之间的圣书学习者的方向。右倾的人士既批判对10月22日的解释，也批评「属灵恩赐」。困惑和排斥充斥于早期的守安息日的复临信徒之中。爱伦•哈门（结婚前的1844－1846；以及1846年改称怀爱伦之后）的异象，成了确立、更正与安慰的中心，从而引出了第三个团体整合式圣书平台的出现。⁶
 

异象的目的

读怀爱伦的著作，不需要读多深，必然会注意到她对圣书所怀的深深的敬意。她善于研究圣书，而且是用最强的语气敦促系统而全面的圣书研究。⁷
事实上假先知的一个征兆，就是他们试图使先前的先知工作失去意义（赛8：20）。真正先知的一个主要特征，是不断地引用先前的先知所写的话。多年以来，圣书的内在一致性与统一性，就在于这一简单的事实。
对怀爱伦的一个观察就是，她在布道和大量的写作中，大量的引用圣书经文。
但是如果《圣书》是「信心和实践之唯一真正的指引，」⁸那么为什么还需要像怀爱伦这样的使者？她的先知性角色的目的到底是什么？
她解释了需要她的信息的原因：「我拿起宝贵的圣书，又用几本赐给上帝子民的《教会证言》把圣书围着。我说道，各人的景况差不多在此都可以显明了。那些要闪避的罪恶已被指出。他们所想要的训导都可在此找出，这些关于别人的情形可适用于他们自己的身上。上帝乐于赐给你们，律上加律，例上加例。可是你们之中真正明白《证言》内容的人，却是不多。你们不熟悉圣书。你们若已研究圣书，切心要达到圣书的标准，实现基督徒的完全，你们就不需要《证言》了。由于你们已疏于使自己明白上帝默示的圣书，所以祂设法用简单直接的证言，来促请你们注意自己已忽略顺从之灵感的圣言，并坚劝你们按圣书纯洁高尚的教训，来铸造自己的生活。」⁹
只有人们清楚地了解了他们的目的，怀爱伦的写作才能真正地被欣赏。她解释了上帝为什么需要通过她来传话的原因：「为了把人心带回到上帝的圣言」¹⁰；简化「已经启示的真理」¹¹；引起人们注意「养成正常的生活习惯的圣书原则」¹²；并指明「人对上帝与世人的本分」¹³；以及「鼓励那些意志消沉的人。」¹⁴
从本质上说，怀爱伦的信息不是为了「作新的信仰准则，乃是为要安慰祂的百姓，并纠正那些偏离了圣书真理的人。」¹⁵

 

异象现象

爱伦•哈门（怀爱伦）在公开场合或者公众面前见异象时，表现了与圣书中的先知类似的身体特征。¹⁶1868年，怀雅各布对他的妻子在异象中的现象，进行了以下全面的描述：
「1. 她对身边所发生的事，完全没有知觉，这一点受过最严格的检验；她看自己已脱离这个世界，置身于天上的圣者面前。
2. 没有呼吸。在她停留在异象中的时候，时间从15分钟到3小时不等，她就不呼吸了，我们反复靠压她的胸腔，封上她的嘴唇与鼻孔来做过检验。
3. 一进入异象，她的肌肉就立刻变得很紧张，关节彷佛固定了，好像没有任何外在的力量能够影响到它们。同时她的行动和手势也变得很频繁，而且是自由而随意的，最强壮的人都无法控制它们。
4. 从异象中出来的时候，不论是在白天还是在夜晚点了灯的房间，她感觉到的都是黑暗。她甚至可以一直盯着一个最亮的物体，有时候她可以整整盯着达3小时之久。这种状态持续了20年；但是她的视力并没有受损，很少有人像她这样拥有这么好的视力。
「在过去的23年间，她可能看到了一两百个异象。这些异象都发生在不同的场景下，但是都有很奇妙的相似之处；最近这些年的变化较少了，但更为广泛。她在祈祷时被带入异象的时候居多。
很多次，当她正在热情地发表演说的时候，却出人意料地被带入异象之中。这是发生在1868年6月12日的事情，当时她是在密西根的战溪，向两百多个安息日信徒讲道。她是在我手上受礼的，还是她早期的时候，当她从水里上来的时候，立刻就进入了异象。很多次，当她被病痛折磨的时候，通过信心的祈祷她就解脱了，并被进入异象。这个时候恢复正常的经历很奇妙。
「还有另外一次，她正在和朋友们散步并谈论着上帝的伟大国度时，正当她准备穿过她父亲房门的时候，上帝的圣灵就降临到了她的身上，而且她立刻就进入了异象中。对那些认为异象是催眠的结果的人，重要的反驳事实就是，有很多次她都是独自在树林里或者房间里祈祷的时候被带入到异象中的。
「说说异象对她的体格和体力的影响也比较好。当她经历过第一次异象时，她是一个瘦弱的残疾人，她的医生和朋友都认为她活不了多久了。她的体重只有80磅，她脆弱的神经系统使得她无法写字，而且总得依靠身边的人帮助她，将饮料从茶杯倒入到一个碟子里。但是她的忧虑和精神上的痛苦，公众演讲和教堂的工作，她疲惫的旅行和家务劳动，她的健康以及身体和精神状况，都在她经历过第一次异象之后慢慢好起来了。」¹⁷
但是仅仅用身体上的反应来解释异象是不行的。尤其是很多次在夜晚的梦境中，怀爱伦并没有显示出典型的身体反应。身体反应不能证明她属灵恩赐的真实性。¹⁸
后来，阿瑟•丹尼尔斯(Arthur G.Daniells)写道：「那些认为有如此身体反应的就是先知的人，很可能会被欺骗，因为仇敌也会炮制出和这一样的身体反应来蒙骗他们。」¹⁹怀爱伦警告说：「会有一些人说自己见过异象。如果上帝给了你明确的证据，证明异象是从祂而来的，那你就可以接受。但你不可依据其它的证据而接受，因为无论是在美国还是在外国，都会有越来越多的人被引入岐途。主希望祂的子民行事像有理智的人。」²⁰
为什么会有身体的反应伴随圣书时代的先知呢？为什么身处异象中的怀爱伦之身体反应是如此特别？显然在《圣书》的时代，上帝是在用神迹吸引了人们的注意力，而且让它持续很长时间，以至于人们都能够听到先知的信息。信息本身就是真实的证明；身体的反应则表明了超然者的临格。²¹
怀爱伦是以不同的方式接受上帝的信息的。在散步的时候接受的信息叫做公开的异象，也有在深夜睡觉的时候发生的异梦。异象持续的时间少的一分钟，长的有1个多小时，有一次甚至持续了4个小时。有时候异象就发生在「特定场合下几乎是灵光一闪的瞬间。在那时候异象经常是和一个主题或者是一个主题的某个片断有关；而时间比较长的异象多与许多主题或在较大的时间跨度里要发生的事件有关。²²
公开的异象几乎可以发生在任何场合。有时候，当爱伦正在写当天的日记的时候，相关的思想就会「像一道闪光……强烈地出现在我写的东西里。」²³
当一群信徒在安息日早晨聚集在家中祈祷的时候，怀爱伦会发出「荣耀！荣耀！荣耀！」的喊声（多年来，听众已对此情景业已熟悉），她的丈夫雅各布站起来，告诉大家他的妻子现在进入异象了。²⁴
她经常会在教堂崇拜的时候见异象。1861年2月12日在密西根的帕克威勒(Parkville)，当爱伦结束了有力的演说坐下来的时候，就看到了描述即将到来之恐怖内战的异象。这个异象大约持续了20分钟。当她又开始呼吸的时候，她简单地说了异象中启示给她的内容，尤其是直接与兴趣极大的听众相关的一些事。
怀爱伦的最后一次公开异象发生在1875年1月3日的战溪。然而，那些见证过她50次异象的见证人拉夫伯勒则证明，她最后一次公开的异象发生在1884年的俄勒冈（Oregon）的帐篷大会上。²⁵
晚上的异象或者异梦发生的方式也不相同，例如「在安息日我刚睡着的时候，异象就清楚地呈现在我面前。」²⁶她的几百封信都描述了夜里的异象，她听到和看到了一些特别的人或者团体交流的信息，例如教堂、帐篷大会，或者正式的聚会。有时候没有说那句话，但场景却很明显：「我无法入睡。夜里一点钟就醒了。我听到要传达给你的信息。」²⁷
夜里的异象或异梦变得越来越常见了，而公开的异象则越来越少了。
意识到人们可能会对「异梦」私人性及其真实性产生的疑问，怀爱伦写道：「大量的梦来自生活中的普通事物，与上帝的灵无关。也有许多假梦兆及假异象是出于撒但之灵的作为。但主所赐的梦，却是与圣书上的异象同类，确实是预言之灵的果效，与异象一样。这等异梦，加上得梦的人及得梦时的环境，都足以证明那是真实无伪的。」²⁸
 

以不同的方式接受信息

多样化最能描述怀师母见异象与异梦的最好方式，而她将信息转递给其它人的方式和她接受信息的方式一样，也是因人而异。
怀爱伦看到异象和梦境的方式至少有9种，²⁹本书所提及的异象即可依此分为9类：
1.有时候，她好像参与了异象中的事件或在场。³⁰
2.一些异象是全景的，包括了过去、现在和将来。³¹
3.一个天使（或者是一些天上的人，如「我的指导者，」）会观察整个事情的发生，并且提供一些解释。³²
4.偶尔她会看到一些要盖的建筑物，受指示说明她在指教那些将来的建设者们方面的角色。³³
5.或者她的指导者会给她解释象征物的意义，或者是这些象征物的意义是一望而知的。³⁴
6.她经常「拜访」不同的机构，参加委员会的讨论，造访不同的家庭与自以为「无人」注视的个人。³⁵
7.有时候，她会收到一些对比的发展：一边是不听从默示教导的结果，另一边是听从劝勉的结果。³⁶
8.对与她一同为人父母的丈夫、或同为教会与机构的领袖们，她时常会收到一些有益的信息。³⁷
9.她经常会蒙指示，得到综合当时先进之观点的全面原则，并辅以额外的有关健康、教育与节制方面的洞见。³⁸
 

多元又广泛的信息

怀爱伦为个人或团体接受信息，涉及了很多很广的范围。人们领受关于他们的生活，与基督徒的影响而发出的训诫、鼓励的责备。个人和团体会在一般性问题，如教育、健康、行政方针、布道与出版原则，以及教堂财政方面，获得洞见、警告与指导。³⁹
 

传达信息的方式不拘一格

传达异象中领受信息的方式是变化不居、不可预测的。有时候怀爱伦蒙指示，要将私下的证言「公开」。这是怎么回事呢？
她在异象中看到的、别人看到的人物与事件的真相。当这些人拒绝听从忠告，忽视私下的责备时，她就会视整个教会为自己的责任。天上指导者告诉她，教会不可因那些拒绝改正错误的人而继续衰落：「1860年12月23日，我被带到异象中，蒙指示见到了影响圣工之人的错误。我不敢为了不伤害个人的感情而向教会扣留这个见证。」⁴⁰
以同道的姓名缩写所写的证言刊出之后，情形如何呢？在《评论与通讯》刊登了几个月后，她的证言中提到的大多数人，都承认了证言的真实性并承认了他们的错误。10年后，当这些证言被重印的时候，爱伦将他们的名字删去，以空格代替。私人姓名被删，但原则却保留下来了。
在其它场合，她会在公开的会议上责备教友。例如，她在日记中描述了1868年在密西根的图斯库拉召开的安息日会议的情形：「因为我当着他人的面把事情说明，这引起了一些人的极度不满。对他们的这种态度，我感觉很难过。」⁴¹在给儿子埃德森的信中，她解释说这些公共证言的重点是「说话欠考虑，滑稽搞笑，开玩笑的罪」——都是非常公开的表现。
但是有一对夫妇就很生气。妻子和她的丈夫哭着说：「你已经把我杀了。你把我杀得干干净净。」在她给埃德森的信中，怀爱伦继续说：「我发现他们最大的难处，就是说不该把证言摆在众人面前。如果我私下给他们，他们就会欣然接受。自尊心受了伤，被深深地伤害了。我们谈了一会儿，而且他们也都冷静了下来，说他们现在感觉不同了。」⁴²
那些特殊事件的异象，经常使得非基督复临信徒也深信怀爱伦真的是上帝的使者。1850年怀氏夫妇在纽约的奥斯韦格（Oswego），处理他们的日常写作和布道工作。县里的司库也是个当地卫理公会的平信徒传道人，在镇上培育了很多人的兴趣。海勒姆•派赤（Hiram Patch）和他的未婚妻既参加了卫理公会的会议，也参加了复临信徒的会议，举棋不定，不知到底应该加入哪一个教派。这对夫妇目睹了怀爱伦在异象中的情形后问她：「你觉得卫理公会派的司库这个人怎么样？」怀师母提到何5：6、7，然后回答说：「我在异象中被告知要对你说，这经文的陈述将会实现。等一个月，你就会知道参加这次奋兴会之人的品性，他们自称对罪人负有很大的负担。」⁴³
在这次谈话之后没多久，县里的司库就割破了自己的血管，「虚弱无力」地躺在家中了。在清理县里的账务时，州长和代表发现了一千美元的亏空。当他们到了司库家中后，他声称对一切都不知情。但是代表在司库的太太试图想藏在雪堤上的一个皮包里，找到了丢失的一千美元。
司库的福音集会结束了，两个年轻人最终决定加入基督复临安息日会——他们已经清楚地目睹了怀爱伦的异象对他们的帮助和其真实性。⁴⁴
一个异象或者异梦经常会扭转一个团体的匆忙决定。1881年夏天，雅各布和怀爱伦都很累了。她生病了，然而她有一种「深的印象」他们应该离开密西根的帐篷大会，去参加为期两天的爱荷华州的帐篷大会。当他们到达得梅因（Des Moines）的时候，她对一个牧师说，「我们是照主的吩咐来这儿的，我们不知道有什么特殊的目的，但随着会议的进行，我们将毫无疑问地知道此行的目的。」
怀氏夫妇进行了很多的布道。星期天晚上，在怀师母就寝之后，一些信徒在一个事务会议上就一些事宜要进行投票表决，特别是戒酒和禁酒令。没过多久，就传来了这些人需要爱伦的指导的消息。斯塔尔（G.B.Starr）后来回忆说，怀爱伦讲了一个和爱荷华州相关的梦，而且天上的信使说：「上帝计划帮助那些在这次运动中的人。上帝也希望你们作为祂的子民，应当成为运动的头而不是尾；但是现在你们所持的决定会使你们作尾。」
在会议上，当怀师母被询问爱荷华州的基督复临信徒是否应该为禁酒投票时，她回答得很敏捷：「是的，每个地方的人都应当投票；或许我会让你们吃惊：如果有必要，如果你没法在其它时间投票的话，那就在安息日为禁酒令投票吧。」
斯塔尔后来在文章中强调说：「我能证明那个梦对于整个大会来说，产生了一种电击的效果。一个令人信服的力量加入后，使得我第一次在教会里，看到了预言的恩赐所带来的团结的力量。⁴⁵
有时候传递一个证言经常是很戏剧性的。1876年6月，在密西根的佛珍斯（Vergennes）发生的两件事，极大地增强了人们对怀爱伦异象的信心。第一件事情是和一个叫奥尔科特太太（Mrs.Alcott）相关的，她自称已达到很圣洁的地步，现在正在发展新的信徒。怀师母早在密西根的蒂龙（ Tyrone）的时候就有了一个异象，有关这个女人真实的精神状态，并写下了一些细节。两个牧师科内尔（M.E.Cornell）和拉夫伯勒知道所写下来的是些什么，就说「现在我们将会观察，并且看看事态如何发展。」⁴⁶
最后到达佛珍斯的时候，当着拉夫伯勒和科内尔的面，怀师母在他们将要住的房子前面对她的丈夫说，他们现在必须找到那个教堂，「里面有一个我在蒂龙的异象中看到的女人。」她也注意到这对招待他们的夫妇认识这个女人。这家女主人对奥尔科特太太不怎么信任，但是她的丈夫认为「她没什么问题。」（这时候这对夫妇还没有和怀氏夫妇有过任何谈话。）
很快一辆马车就开过来了，怀爱伦说那个马车上没有一个人相信「那个女人的自夸」。当下一辆马车开过来的时候，她说那个马车上的人的观点不同。第三辆马车的人是「完全受到了那个女人的影响。」然后她说：「这一定是那个女人所住的那个教会，因为我觉得这些人都和她有关系。」
在安息日那天，当怀雅各布正在讲道的时候，一个老人、一个年轻人和一个女人进来了，而那个女人坐得很靠近大门。当雅各布结束了证道，怀爱伦站起来说了几点牧师在工作中必须注意的问题。她说上帝没有指引一个女人和除了她丈夫以外的任何男人去旅行。为了证明她的观点，她指着「坐在门附近的那个女人—－上帝已经告诉我她和这个年轻人已经违反了第七条诫命。」拉夫伯勒说：「所有在谷仓里的人，都知道怀师母从来没有见过他们。她认出这些人以及对事件的描述，证实了异象的真实性。」
奥尔科特太太的反应是怎样的呢？拉夫伯勒写道：「她慢慢地站起来，一副假装圣洁的样子，『上帝—了解—我的—心。』那就是她说的话，然后就坐下来了。这就是主显示给爱伦（5月28日）的那个女人要说的话。6月11日她的所作所为就和异象中的一样，而且她被谴责的时候说的话，也印证了预言的准确。
那么年轻人是什么反应呢？几个星期后，在他返回加拿大的时候，他被问起了有关怀爱伦的异象，他回答说，「那个异象真的是太对了。」⁴⁷
要不是怀爱伦的异象是那么准确的话，那么发生在1870年早期威斯康星州的帐篷大会上的事情就会更戏剧化，甚至可以说更为不幸了。当怀氏夫妇来到的时候，讲道人已经开始了。爱伦和雅各布停下来，因为她有事要跟雅各布说，这话并没有被注视他们的人听到。但是离他们最近的人听到雅各布说，「好！」他们从中心的过道走向前，怀爱伦并没有坐下来。她看着讲道人，然后用手指着他说，「兄弟，我在异象中听到了你的声音，而且当我今天早上进入这个帐篷的时候，我就听出了你的声音，上帝告诉我当我听到那个声音之后，要将祂告诉我的信息直接传递给你，而且我就准备这样做了。」
讲道人停下来了。怀爱伦继续说：「兄弟，我知道在宾州（ Pennsylvania）有一个带着两个小孩的女人。那个女人叫你丈夫，那些孩子叫你父亲，而且他们正在到处找你，但还是找不到，他们不知道你在哪里。而在这里，则是另一个女人还有六个小孩，而且她也叫你丈夫，孩子们叫你做父亲。兄弟，你没有资格站在那里。」
讲道人一个箭步就冲出帐篷消失了。坐在观众席中的他的兄弟，站起来告诉被惊吓了的听众，「兄弟们，最糟糕的是，这都是真的。」⁴⁸
怀爱伦所针对的是生活中的各种经历，在有需要的时候，她就是会给予别人相应的忠告、责备和鼓励。在每一个场合，接受者和观察者都注意到，没有任何人可能知道事情的真相，除了上帝的圣灵泄露给人间的使者。⁴⁹
 

尾注

1.乔纳单•巴特勒（Jonathan Butler）「建立新秩序」，罗纳德•L•南伯和乔纳单•M•巴特勒所编《大失望》（Ronald L.Numbers and Jonathan M.Butler, editors, The Disappointed）（印第安纳州布卢明顿：印第安纳大学出版社，1987年）第196页。
2.见本书36、37页，温思罗普 S 哈得逊《宗教兴奋时期》的《复临运动的兴起》第8-10页；赖特，《千禧年热》第267-293、303页。
3. 见本书第3章；贝克《名不见经传的先知》第130页。
4.见赖特《千禧年热》，第245-300页；施瓦茨，《擎光者》第56-68页。
5.见本书第3章最后的附注。
6.见本书第17至21章。怀爱伦对基督复临安息日会教义发展的贡献，并且因此稳定了基督复临安息日会。
7.见《天路》第109-114页；《给家长和教师们的忠告》第138、139页;《教育论》第185－192页;《给家长和教师的忠告》第187页，《信息选粹》卷一，第 15－18、242－245页；《证言》卷二，第694页；《给传道人的证言》第105－111页等。
8.《评论与通讯》1881年1月4日，第3页。
9.《证言》卷五，第664、665页。
10.同上，第663页。
11.同上，第665页。
12.同上，第663、664页。
13.同上，第665页。
14.《评论与通讯》1856年1月10日，第118页；详见《证言》卷五，第654－696页。
15.《早期著作》第78页，见第170－172页。
16.见本书第3章。
17.怀雅各布《与伟大复临运动相关的生活事件》（Life Incidents，in Connection With the Great Advent Movement）第 272、273页，F. D.尼科尔《怀爱伦和她的批评者》（华盛顿：《评论与通讯》出版社，1951年）第52、53页。1861年1月12日在密执安州帕克维尔的异象中，有一个招魂术医师早些时候曾吹嘘，他可以在一分钟内将怀爱伦从她的「催眠」状态中带出。因有人提到了他所吹嘘的话，他就上前开始了他的实验。突然「他转过身，脸如死一般的苍白，身体就像白杨树叶般地颤抖。怀长老说：』医生能否报告她的状况？』他回答说『她没呼吸了。』他迅速走到了门口，在门口那些曾听到他吹嘘的人说，『回去吧，你不是说过将那个女人从异象中带回来吗？』他在焦躁中抓住了门的把手，但没有人允许他打开，直到门旁的人问，'医生，那是怎么回事呢？『他回答说：「只有上帝知道，让我离开这个房子吧。』」 J. N.拉夫伯勒，GSAM，第210、211页。1854年6月26日，三个人回忆起曾有两位医师在怀爱伦见异象时，给她做检查时的情形。一位医生把镜子拿到她嘴边，报告说：「她没有呼吸」。在她说话时，他们仍然无法找到她呼吸的证据。后来，又把一个点燃的蜡烛放在她的嘴边，烛光没有丝毫晃动。医生报告说：「这个问题永远确定了——她体内没有呼吸。——《怀爱伦传》卷一，第302、303页；另见第 351 页所记1857年2月12-15日在密执安州希尔斯代尔所发生的一件事。
18.见本书第3章。
19.《常驻的预言恩赐》（The Abiding Gift of Prophecy）第273页。「任何人都不要以为，惟有特别的神迹奇事，才能证明他们工作或所倡导之主张的正确性。如果我们把神迹奇事摆在信徒面前，势必产生不良的影响和不健康的情绪。……我们会遭遇错误的主张。会有假先知兴起，也会出现假的异梦与异象。但我们务要传道，不要偏离上帝圣言的声音。不可让任何事物转移我们的心。神奇的事情会呈现在我们面前。撒但的迷惑，神迹奇事，人的说教，都会向我们逼来。我们要小心这一切。」《信息选粹》卷二，第 48、49页。
20.《布道论》第610页。
21. 见「身体的现象往往提供显著的证据」第36页。
22.怀阿瑟《怀爱伦，余民的信使》第8页。
23.《怀爱伦传》卷四，第359页。
24.同上，卷一，第 275页。
25.同上，卷二，第462页。
26.同上，卷四，第424页。
27.《怀爱伦信函》1895年，21a号，《怀爱伦传》卷四，第251页引用。
28. 《证言》卷一，第569、570 页(1867)；《证言》卷五，第658页重复。
29.怀阿瑟《怀爱伦，余民的信使》第9－11页。
30.《早期著作》第14页。
31.《善恶之争》第10、11页。回忆在罗杰•库恩的两个关于内战的异象，《怀爱伦的大异象》（The Great Visions of Ellen G.White）（马里兰州，黑格斯敦，《评论与通讯》出版社）第76－89页。
32.《证言》卷九，第92、93页。
33.《怀爱伦信函》1903年135页；《怀爱伦传》卷六，第96、97页引用。
34.「推着长车上悬崖，」《怀爱伦文集》卷一，26页；「撒但……列车长」《早期著作》第88、89页：「巨大的冰山……撞上。」《信息选粹》卷一，第205页。
35. 《怀爱伦信函》1893年1号；《怀爱伦文集》卷二十，第51、52页。
36.《证言》卷九，第28、29页。
37.见本书第11章。
38.见本书第24至31章。
39.关于这些不同证言的例子，请注意：＂1862年11月5日，我蒙指示看到赫尔弟兄的状况，他处在一种令人担忧的状况中。＂《证言》卷一，第426页。＂1863年6月5日，我蒙指示，撒但一直在做工，使上帝所拣选传扬真理的传道人灰心丧气，走上歧途。他最有效的工作方法，就是借着家人的影响，借着未献身的伴侣。＂同上，第449页。「我蒙指示看到遵守安息日的人作为一班子民操劳过度，不让自己有所调剂或稍事休息。」同上，第514页。「1865年12月25日，我在纽约州罗契斯特所见的异中象蒙指示，看到我们守安息日的人，忽略了遵行上帝所赐健康改良的亮光。」同上，第485页。
 40.《证言》卷一，第210页。「我看到有一些人避开了率直的见证。我看见他们的教训对上帝子民的影响。」同上，第248页。见《证言》卷一，第 210-252页，可以大致了解怀爱伦是如何公开私人信件的。在早期的信息中，她写道：「我的做法现在是清楚的，就是不能再让亏负教会了。如果有责备赐下，我不敢单单将它们传给个人，以致被他们埋没，而是将主认为适合赐给我的话，读给教会里有经验的人听；如果有需要的话，就传给整个教会。」《属灵的恩赐》卷二，第293、294页。在1868年，她继续指示别人有关发表私人证言的事：「祂责备一个人的过失，意欲许多人也得矫正。但他们若不应用这责备在自己的身上，自鸣得意地说上帝越过了他们的错误，没有特别指出来，他们就是欺骗自己的心，并要被关在黑暗之中，让他们随己心的幻想而行了。」《证言》卷二，第112、113页。
41.《怀爱伦文稿》1868年第13号；《怀爱伦传》卷二，第228页引用。
42.《怀爱伦信函》1868年第6号。《怀爱伦传》卷二，第228、229页引用。在她那日记的末了，她总结道：「我们并没有减轻重担，因为所有这样的发展，只有显示她所需多少的支持」-同上，第229面
43.拉夫伯勒， GSAM第231页；《怀爱伦传》卷一，第175页引用。
44.同上第175、176页。
45.《怀爱伦传》卷三，第158－160页；怀爱伦认可G.B.斯塔尔（G.B.Starr）的报告。
46.《怀爱伦传》卷一，第277页。拉夫伯勒写道：「怀姊妹在描写这位女子时，不仅说到她的举止，还说到自己在责备她时，她会『假装虔诚地说，上帝知道我的心』。怀姊妹说，这位女子与一位小伙子在全国旅游，而她自己的丈夫年纪较大，在家里工作以支持他们的出行。怀姊妹说，上帝已经告诉她，『这个女人在圣洁的外表上，违背了第七条诫命』。」拉夫伯勒《评论与通讯》1884年5月6日，第299页。
47.同上，第279－281页。
48.1931年初，阿米蒂奇（Armitage）长老讲述了在加州雷德兰兹教会的这个故事。G.B.斯塔尔是那里的牧师。那一年晚些时候的6月30日，在加州奥克兰的帐篷大会上，斯塔尔重述了这个故事。伴随着这个故事中的有趣事实是，当阿米蒂奇长老在雷德兰兹讲这个故事的时候，他也提到他的母亲死后，他的父亲就与威斯康星州一位带有6个孩子的母亲结婚。这6个孩子都是教会的信徒，其中一位「在罗马林达疗养院里担任职务」。接下去更加生动的是，他指出那位母亲曾被她患重婚的丈夫欺骗——她那天去教会里带了她的女儿，也就是她6个孩子之一。—DF 496-d
49.这里还有一部分事例，描写了怀爱伦先知的眼光和笔锋，如何把人指向天国。请注意以下几个例子：（1）怀爱伦在欧洲的时候，在异象中得知圣赫勒拿疗养院（1887年）业务经理的淫乱行为，就写信警告他。最后他很感谢怀爱伦持续地帮助他，以及她处理问题的方式。罗杰•库恩《亮光的恩赐》（Roger Coon，A Gift of Light）(马里兰州，黑格斯敦，《评论与通讯》出版社，1983年)第34、35页。(2)一位垂死的年轻男子埃尔博•(萨姆)•哈密尔顿（Elbe (Sam) Hamilton），被怀爱伦诊断为旋毛虫病。他在怀爱伦的厨房学会了如何正确地烹饪和饮食。几年后，怀爱伦带他到天堂谷疗养院，在那里他目睹了著名的挖井事件和她惊人的预言。同上，第35－38页。(3) 澳洲《时兆》的编辑，在金钱、属灵和道德上发生了严重的问题，在一次公开会议上被揭露了出来，但后来他非常感激怀爱伦的坚持。同上，第38－41页。（4）1851年未，在佛蒙特州的约翰逊、贝克弟兄（Johnson、Brother Baker），与其它人在教义上产生分歧，导致激烈的争论。在几天中，怀爱伦的异象澄清了问题，平息了事态。贝克平静了下来，承认「上午异象中每一句话都是与他相关的，每一个字都是事实。」《怀爱伦传》卷一，第220、221页。(5)1851年贝克经历那件事后不久，在佛蒙特州的弗金斯（Everts），怀爱伦通过异象，帮助了一位对「后来的世代」抱有错误观念的信徒。「当我得到异象并告诉他之后，他开始在上帝面前谦卑承认罪。他放弃了「后来的世代」的看法，并感到必须将第三位天使信息牢记心中」。同上，第222-223页。（6）怀爱伦讲述了一个异象，里面有她所不认识的一位传道人，离家进行旅行布道，但他违反了第七诫。6个星期后，怀爱伦在一群人中遇到了这个人，就对他说，「你就是那人。」他立刻完全承认了自己罪，证实了这个500英里外所赐的异象。拉夫伯勒《评论与通讯》1884年3月4日；另见拉夫伯勒GSAM，第319、 320页。(7）在1853年6月，怀爱伦一个异象帮助解决了引发密执安州杰克森教会（Jackson）分裂的「谁说了什么」的激烈争论。这件事也为安息日复临信徒中的首次分裂运动提供了背景。《怀爱伦传》卷一，第 276页。(8)维克多•锺斯（Victor Jones）是密执安州蒙特雷的一位年轻男子，曾与食欲奋斗。怀爱伦写给他一个根据异象的证言。《怀爱伦信函》1861年第1号；《怀爱伦传》卷一，第465页引用。
 
 
 
 
 

学习思考题

1. 怀爱伦如何理解她作为主的使者的工作范围？
2. 请描述一个公开异象的特征？
3. 怀爱伦用哪些方式传达异象信息给他人？
4. 怀爱伦领受异象和异梦的方式有哪几种？
5. 怀爱伦说她的证言是不必要的，如果教友们都是勤劳的圣书学生，这话意味着什么？
6. 撒但有无可能也抄袭一位先知公开异象时的生理特征来制造迷惑人？把信心建立在一位有不寻常的公开异象特征的人身上有何危险？

14 坚固信仰

「门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们！」
可16：20
 
异象并不总在教堂正在进行时，而发出富有戏剧性的曝光或令人称奇的指教。有些异象完全是有关日常生活的。
1850年，萨顿（Sutton）和佛蒙特州的教友意识到，乘坐公共马车或四轮货车到处旅行，已经把怀氏夫妇拖得疲惫不堪了。他们就捐资175美元买了一匹马和一辆马车，而挑马的任务就落到怀氏夫妇自己身上了。这个重要的决定并没有花费很长时间，到晚上的时候，怀师母看到了一个异象，就是她将在3匹马中进行选择。第二天，她知道一匹叫查理的花斑马是足可以信赖多年的——因为在异象中天使告诉她，「这匹马就是为你准备的。」¹
 

公开的异象经常使怀疑者转变为信徒

几十年来，和怀爱伦同代人观察她见异象的情形，并且记不了这些令人印象深刻的事件。公开的异象经常可以使得怀疑者甚至敌对者，转变为相信的人。
一个最早最突出的由怀疑转变为相信的人，就是贝约瑟（Joseph Bates）。²和其它那些只听说过怀爱伦异象的人一样，贝约瑟并不相信她的异象「是上帝的。」³有时候异象容易和精神催眠混淆。贝约瑟认为那些异象只不过是「她在身体疲惫的状况下产生的幻觉。」⁴但是在观察了几次她的异象经历后，他就改变了想法。
有一个异象尤其使他印象深刻。1846年11月，在缅因州托普瑟姆（Topsham）的霍兰德（Stockbridge Howland）的家中，一群安息日的信徒被召集在一起，其中就有贝约瑟和怀氏夫妇。怀爱伦被带入到异象中，而且「第一次看到了其它的星球。」异象过后她讲述了她所看到的。
贝约瑟是一个业余的天文爱好者，他问她是否学习过天文学，他被自己所听到的震惊了，说，「这的确是上帝的异象。」后来，在观察过几次其它的异象后，他在一个小册子中写道：「我感谢上帝使得我和其它人一起有了目睹这些异象的机会……我相信这是出于上帝的，是为了安慰与加添祂分散、疲惫与痛苦的百姓的力量而赐下的。」⁵
怀爱伦从来没有写下这些「天文学的异象。」她也从来没有说出她所看到的星球的名字，也没有提到一个星球可能有几个行星。但是贝约瑟根据怀爱伦和其它人，包括雅各布的描述，说出了那些星球的名字，并对怀爱伦的简单的讲述，按自己的理解作了报导。今天天文望远镜可以告诉我们更多有关那些星球的事情，它们行星的数量和其它天上的现象，是贝约瑟从来没有想到过的。真正使得他震惊的不是对「星球」的描述，而是怀师母对「展开的天空」的描述，所指的是「猎户星座」。他说她的描述「远远超过了他从任何作者那里看到的对天堂的描述。」⁶

 

并非天文课

很明显这个异象不是一堂天文学课，它没有被现代望远镜证实。但是这个对天文学完全不熟悉的女人提供的信息已经足够了，这和1847年贝约瑟这个业余的天文爱好者拥有的天文知识都是相符的。⁷如果怀爱伦能看到哈勃天文望远镜在1990年间才观察到的现象的话，那么贝约瑟肯定认为怀爱伦是一个误导别人的狂热的骗子，他的怀疑就可能被证实。这样，他可能就不会继续认为自己是一个基督复临安息日会的教友了。
贝约瑟对怀师母异象的信任，在两年后得到了检验。怀氏夫妇已经没有资金继续出版《现代真理》了。不幸的是，贝约瑟对用期刊的形式传播信息都持批判的态度，他喜欢小册子的方式。在最缺乏资金的关键时刻，怀爱伦看到了一个这样的异象：「期刊是需要的，…而且报纸应该……到上帝的仆人到不了的地方去服务。」
当贝约瑟听到了怀师母对此的支持后，他改变了自己的反对态度，利用自己的影响力来发展出版事工。⁸
年轻的20岁的丹尼尔•博狄奥（Daniel Bourdeau）听说自己的父母亲和哥哥（奥古斯丁Augustin C.）已经加入了南佛蒙特州的基督复临安息日会时，他自己正在加拿大的施洗教堂里作牧师。当他试图劝阻他们的时候，却发现自己接受了他们关于安息日以及其它一些教义的劝教。
但是直到1857年6月21日的星期天早上为止，丹尼尔都「不相信异象」。当时他在纽约的巴克大桥看到了进入异象中的怀爱伦，他被告知他可以检查在异象中的爱伦。用他的话说，「就是为了满足我的心态，我可以检查她是否还在呼吸，我先把手长时间地放在她的胸口上，这确定她的肺已经没有任何起伏，她的身体宛如一具尸体。然后我把手放在她的嘴上，并把拇指和食指将她的鼻孔捏住，所以对她来说是不可能呼气和吸气的，即使她想也没有机会。我就这样捏了十分钟，这么长的时间，足以使得她在正常的情况下窒息而亡。这样的折腾并没有使得她受到半点影响……自从目睹了这次奇妙的现象之后，我不由得开始相信她异象的神圣本质，而不再怀疑。」⁹
怀爱伦最长的异象（4小时）发生在她嫁给雅各布之前的1845年。一种反对她的说法认为，如果怀雅各布和她的姐姐萨拉这两个在早年的旅行中陪伴她的人不在场的话，她就不可能看到异象。奥蒂斯•尼科尔斯（Otis Nichols）希望证实这种说法，就邀请爱伦和萨拉来他的家里作客，而让雅各布留在波特兰。在波士顿地区，很多为怀爱伦异象的有效性争论的人都是狂热的教堂领袖，包括萨金特（Sargent）和罗宾斯（Robbins），他们俩都认为这是有悖情理的事情。¹⁰
萨金特和罗宾斯被邀请去尼科尔斯的家里，但是当他们知道怀爱伦在场的时候，他们很快就离开了，还警告尼科尔斯说她的异象「出自魔鬼」。在他们离开之前，尼科尔斯告诉他们，怀爱伦愿意参加他们第二天在波士顿举行的会议，他们同意了。
但是在说好的会议来临之前的晚上，爱伦在异象中被告知这些人不打算见她了，他们还通知信徒在离波士顿13英里的伦道夫（ Randolph）参加集会。在那个异象中，她也被告知她应该在伦道夫和那些人见面，上帝将会给她一个信息，向「诚实与不带偏见的人证实，她的异象是出自上帝，不是来自撒但」¹¹
当怀爱伦和她的一组人到场时，萨金特和罗宾斯实在是太惊奇了。罗宾斯告诉萨拉，爱伦的姐姐，说如果他在场的话，爱伦是不会产生异象的！在下午的聚会上，根据奥蒂斯•尼科尔斯的报告，爱伦「神奇地被带入异象中，并且以别人都能听懂的尖细的声音说话，一直到太阳下山，大约持续了4个小时。」
萨金特和罗宾斯这段时间在做什么呢？「他们耗尽了所有的力气想去破坏异象的影响。他们在一起大声唱歌，然后大声地阅读《圣书》中的片段，就是为了不让爱伦的声音被人们听到，直到两个人都筋疲力尽，手都不断地在发抖，已经无法再从《圣书》中念出一句话了。」

 

亨利的家庭圣书

泰勒先生（Thayer）是这间房子的主人，他从不相信怀爱伦的异象出于魔鬼。他听说过一个检验异象是否出于撒但的测试，就是将一本打开的《圣书》放在处于异象中的人身上。他让萨金特这样做，但是他拒绝了。
泰勒是一个说到做到的人，于是拿出他那本重重的家庭《圣书》，打开并放到背靠着墙的怀爱伦的胸口。她立刻站起来并且走到了房间的中间，一只手高高的举着《圣书》。举目向上，并不看着《圣书》，便开始翻圣书，把手指放在某一段经文上。
房间里很多能看到她手指所指的经文而眼睛却望着上方的人注意到，怀爱伦引用得对。但是萨金特和罗宾斯尽管现在已经沉默了，但面对这戏剧性的对他们的反驳，仍然坚持自己的观点。
尼科尔斯后来说这个「不作工的团体」变得越来越狂热，声称他们已经从一切罪孽中解脱出来了。大约过了一年，这个团体就在对「他们生活中的可耻行为」的揭露中解散了。」¹²
1852年一个非常私人的事情，让马里恩•斯托威尔（Marion Stowell）相信了怀爱伦的异象的确是真的。在他们从纽约南部到西部的旅途中，怀氏夫妇发现马里恩在照顾戴维•阿诺德太太（Mrs.David Arnold）两年半的时间后，已经筋疲力尽了。他们邀请她坐上他们的雪橇继续旅行。
马里恩斯托威尔后来给怀师母的信中回忆到：「我们还没走多远时，你说：『雅各布，种种迹象表明，这趟旅行只会有一次集会。我们在一个私人的家庭里有一个小型聚会，你自由地谈论着你钟爱的话题，就是基督速速复临的主题。」
雅各布回答说：「在这次旅行中有聚会是不可能的，因为从这里到萨拉托加（Saratoga Springs）之间没有一个基督复临的信徒。我们今晚要在旅店住宿，而且我们很确定这里是不会有会议的，明天下午我们就到家了。这只会发生在我们的下一次的旅行中……」
爱伦回答说：「不，雅各布，肯定是在这次旅行中，因为没有什么迹象告诉我，这会发生在下一次旅行中，而且离我们下一次旅行的时候还有3个月的时间呢！就是这次旅行，但是我还看不出会以什么方式发生。」
接近黄昏的时候，怀氏夫妇想起有一个刚刚结婚的朋友就住在附近，于是他们停下来去拜访他，并受到了热情的招待。
马里恩继续说：「吃过晚饭后，埃米丽（Emily）说道，『怀兄弟，你介不介意给我们的邻居讲一场关于基督复临的道？我很快就可以腾出两间空房间。他们已经听我讲了很多你们的事情，他们会来的。』」
他们真的来了，直到旅行小组踏上了去下一站萨拉托加的路上时，他们才想起那天晚上的聚会，与早些时候的异象之间的联系。马里恩向怀爱伦坦诚道：「从那个时候到现在，撒但没有一次能让我对你的异象再存半点怀疑。」¹³
还有很多故事，但都是很独特的，都显示了人们是如何慢慢相信了怀师母异象的真实性。斯蒂芬•史密斯（Stephen Smith）先生的经历就是一个典型的例子。《评论与通讯》上的报导指出，史密斯在1850年代期间发生了一些事，导致他被开除教籍。在这段期间，怀师母给他写过一个证言，当他收到它的时候，便随手一扔，并没有打开，在箱子里沉放了长达28年之久！
这些年里，玛蒂塔•史密斯（Matilda Smith）一直都忠实地阅读每周的《评论与通讯》。后来她的丈夫也拿起来读，而且被他从1850年代就认识的怀爱伦所写的文章打动。然后他就去参加了在华盛顿的新罕布什尔（New Hampshire）教堂举办的一次复兴会议，这个教会他已经嘲笑奚落了30年了。在安息日他公开承认了自己犯下的错，接下来的星期二他突然想起他压在衣箱底下未开启的证言。他在第二个安息日返回到华盛顿教堂时，说了他的故事：
「兄弟们，爱伦给我的证言中的每一个字都是真的，我接受它，而且我已经相信这些证言都是出自上帝的，如果我早点留意上帝给我的这一个证言，以及其它的证言的话，我的整个生命是会发生改变的，我本来可能成为一个与现在完全不同的人……」
「证言说在1844年运动过后，不会再有任何『确定的时间』了，但是我自认为我与那个老妇人的异象一样清楚，就像我过去常说的那样。愿上帝能原谅我！但是让我很遗憾的是，我发现异象全部是真的，而且那个自以为是的人却全弄错了，因为在1854年时，我还在为主的复临定时间表而付出了我的一切！要是我早听了的话，我本可以少去很多麻烦。证言是正确的，而我错了……我想告诉各处的人，又一个叛逆者投降了。」¹⁴

 

异象是如何被人记住的

怀爱伦的大部分异象或者异梦的概要，可能在她见到之后就很快记下来了，后来她会再添加一些细节。¹⁵
1865年的圣诞节，她在纽约的罗契斯特（Rochester）看到的异象特别全面。到1868年，根据怀雅各布的描述，怀爱伦写了「几千页的纸」来记录那个异象。¹⁶那个异象中的许多关注点，成了她之后3年的重要日程。
怀师母并不能一次记住异象中的全部细节。当她在1867年底的东部旅行和1868年的南部密执安州旅行中，拜访教堂和家庭时，她看到很多面孔，然后立刻就将信息用口头或者笔记形式传递给了他们。¹⁷
很多次，那些接受了口头证言的人还想要个书写的形式。很显然有很多严肃的信徒，都想使他们的生活与先知的劝诫一致。关于这种做法，怀雅各布在1868年写道：「我们想对那些让怀师母将证言写下来的朋友说，在这个方面，她手头有二个月的东西要写。」¹⁸
这种没有立刻将整个异象写下来的事是很平常的。1860年怀爱伦回忆道：「出了异象之后，我不能马上记起所有受启示的事件，也不非常清楚它们的过程，但当我下笔时，我在异象中所见的景象，便一一呈现在我面前，使我能自由地写下来。
「有时，我一出了异象，便会忘所见的事物，无法加以回忆，直到身处异象中的环境时，那些异象就会历历在目。我在述说和写下异象的事上，和见异象一样，完全依靠圣灵的带领。除非上帝允许我在祂认为合适的时间述说或写下异象中所见的事件，否则我很难想起所见的异象。」¹⁹
 

不是所有的异象都写下来了

有时候怀爱伦不会将一个异象的所有细节都写下来，我们只能从目击者那儿了解异象的情况。例如，她在1848年看到的第一个有关健康的异象，就是由她的丈夫雅各布在22年后的1870年11月8日的《评论与通讯》上刊登的。
她的一个异象发生在1861年1月12日的密西根，是关于内战的，好像并没有记录下来。然而当她从20分钟的异象中回到现实的时候，她就告诉了观众很快要发生的事件。当时J.N.伦勃朗在场，而且还做了详细的笔记。²⁰
 

传递信息的时机非常重要

有时候怀爱伦写给一个很远的委员会或者重要的教会会议的信，总会在最需要的时候到达，尽管当时她离收信地点有数千里之遥。还有的时候，不是信件而是她的出席，改变了整个大会的方向，而主要的原因是因为受到了异象的指导。1887年5月28日，她在普鲁士的沃维恩格尔（Vohwinkel）的安息日早上讲道。星期五晚上的时候，她得了一个异梦，梦到安息日上午会遇到的问题。在梦中，教会的长老「似乎要伤害什么人……这次聚会并没有使任何人得到振兴。」一个早就坐在观众席中的陌生人，在崇拜结束的时候站起来，指出耶稣在凡事上都是他们的榜样。
怀爱伦总结了布道（她布道的题目是：「基督的祈祷，愿信祂的人彼此合一，如同祂与父合一一样。」），她讲述这个梦，结果整个会众都认罪悔改、流泪痛哭、欢喜快乐。教会的崇拜持续了3个小时，「天国的柔美的亮光」充满了整个房间。²¹
全球总会会议期间，常是怀爱伦可以直接介入的时间。当1879年的总会正在召开的时候，她见到了一个异象，她写道：「1879年的11月23日，有些事情显示给我，与我们的一些机构，以及那些占据这些机构要职者的职责与危险性有关。」于是她写了70页的信，里面有忠告、责备，也有鼓励——成了她在聚会中几次演说的主要内容。
在大会结束的时候，接下来的活动由投票决定：「鉴于借着预言之灵的恩赐的劝诫与责备，上帝再次恩慈与和蔼地对我们传道人讲话，而且这些指导都是那么正确而及时，它对我们未来的工作和有效性是至关重要的；因此，
「决定，我们要在此真诚地感谢上帝，祂没有使我们流于盲目，其实上帝本可以这样行；但是祂通过指出我们的罪和错误，而给我们另外一个机会去克服它，而且教我们如何才能蒙上帝喜悦，在祂的圣工中成为有用的人。」
「决定，虽然通过这种方式对上帝与祂的仆人表达我们的感激未尝不可，但是表达谢意的最好办法，就是忠诚地听从传递给我们的证言；在此我们保证，要尽最大的努力来改正向我们指正的地方，顺从如此恩慈地让我们明白的上帝的旨意，」²²
1891年怀爱伦在密西根的战溪总会上的重要出席，避免了领袖们犯一个关于教会宗教自由计划和其它出版政策的错误。²³异象的有效性及其相关性，在公众视线之下，在关键的时刻得到了凸显。尽管怀师母是在1890年的11月看到的这个异象，尽管她发现有很多机会可以运用异象中的大部分信息，但是异象的最核心部分却在她的记忆中被蒙住，直到最有效的时刻才启示出来。
如果她叙述了整个异象（正如她在其它场合试图做的一样），或者在其它任何比那个星期六的晚上的秘密会议还重要的场合透露了这个异象，人们将会鄙视地视之为错误的信息。²⁴
但是宗教领袖意识到，不仅仅是总会的一些问题需要通过预言之灵传递忠告，那些紧急的事件，例如科罗拉多州的波德疗养院的出售，那里的人们肯定不会忘记当时的情况是多么得紧急，而疗养院需要的及时、有利、明晰的指引是来得那么是时候——如果没有怀爱伦的指导，那么教堂的领袖是不会有什么好办法的。
发生在1905年底科罗拉多州的波德疗养院（The Boulder Sanitarium）危机就是一个例子，说明某些事务计划表面上是多么的「合理」，而事实上却是以忽略更高的原则与目标为代价的。那时候区会的领导人与主要的平信徒相信，卖掉疗养院是在为教会成全一件美事。然而怀爱伦清楚的告诉他们，在波德南面一百英里的地方，或在波德境内或在佳能市（Canon City）区，再建立一座疗养院并不是上帝的旨意——至少不应由基督复临安息日会来建。怀师母写给主要负责人的清晰无误的忠告，扭转了风向，尽管这些忠告对领袖们是重重的一击。²⁵

 

外语压力引起的紧张

同样在1905年，另外一件很烦人的事又发生了。在北美从事外国语工作的负责人，建立了独立的德语、丹麦—挪威语和瑞士语的印刷机构。这些负责人还进一步想为这三个语种成立单独的区会。1905年9月5日，在内布拉斯加州（Nebraska）的学院景色线（ College View）召开的总会外语部会议上，教会领袖们忧心忡忡地聚在一起。
他们希望住在加州的怀爱伦提出指导。除了将以前相关的资料收汇在一起外，她又另写了三个新的证言。劝诫的中心意思在她于欧洲的两年时间里，有明确的表述，这个主题时常在她面前，那就是：「根据上帝赐予我的亮光，分立的机构与组织，不会带来合一，只会带来不合……我必须将有关在上帝的圣工中设立隔离的墙的劝诫明确地写出来。上帝已向我显示，这样的行动是人类发明的谬误。」²⁶
总会的副主席欧文（G.A.Irwin）当时也在场，会议之后他写道：「我很高兴地告诉你们，上帝在这件事上已经取得了胜利，正如祂在科罗拉多州疗养院取得胜利一样。怀师母的劝诫真的是很及时，而且还回答了摆在我们面前的最重要的问题。他们使得问题一下子清楚简单起来，甚至是最极端的分裂煽动者也心悦诚服的接受了。」²⁷
在1905年和约翰哈维凯洛格的冲突中，战溪的很多人都见证了他受到不公正的待遇，至少是被误解了。凯洛格对怀师母在1900年早期介入的态度就是：「一定是有人通知怀师母了！」
凯洛格危机可能比以前教会内的任何危机都来得严重。1905年12月21日，怀爱伦给总会会长丹尼尔斯（A.G.Daniells）发了一封电报，在这个至关重要的时刻，她有一些特殊的劝诫要给总会会长及其它人。电报文稿于12月26日到达，向在战溪教堂聚集的听众宣读。令每个人都十分震惊的是，两个手稿都是早就写好了（分别是1903年8月和1904年6月），但都没有誊写出来，直到前一个星期四发电报时，才感觉有必要这么做。
文稿未加任何评注的向听众宣读了，人心震憾。一些听信了凯洛格辩论的人，立刻来找丹尼尔斯，说前天晚上在凯洛格家中举行的那个会议，早就被怀爱伦在几个月前就清楚地记下来的，而且还在几天前重新抄写了一份。他们也说：「如果以前他们对证言的来源还有任何疑问，现在已经全部被怀爱伦在证言中的陈述驱散了。」²⁸
怀爱伦曾经写的最短的证言，是派给坎贝尔（M.N.Campbell）的电报。坎贝尔是战溪教堂的牧师，曾于1906－1907年间对礼拜堂之所有权的走向问题上作过努力。疗养院一组的人决定要保护自己的财产，大多数教堂的理事都偏向于支持疗养院的意愿。
但是年轻的牧师却认为财产应当归于教会，他召集了几位主要的教友，在最后最关键的会议前举行特别的祷告。坎贝尔记录了事情的过程：
「他们都是很好、很忠实的人，但是我没有见过比他们更害怕的一群人。我认为堪称最优秀的一位亚马逊（ Amadon）弟兄，²⁹口中念念有词：「要是怀师母在这里就好了，要是怀师母在这里就好了。』」
但每一个人都知道怀爱伦在加州，然而亚马逊继续说；「哦，要是怀师母在这里就好了。」
 

最短的证言

几分钟后，在会议召开的前十分钟，一个电报来到了坎贝尔的手中，上面有着这样的信息：「腓1：27、28。(署名)怀爱伦。」
那段经文和她想要说的意思，激励了在场的人要如何处理接下来的事情了。坎贝尔写道：「那封电报解决了问题，这是我们从怀师母那儿收到的最及时的信息。上帝知道我们在举行会议，而且我们还有一群忧心忡忡的人们，我们正需要上帝的说明，祂在最危机的时刻给了我们的信息。这真是太好了。」³⁰
有时候，在一个人做出重大的改变生命的决定之前，怀爱伦会警告他们注意迫近的危机。她对一个叫坎莱特的老朋友的关心，就是许多例子中的一个，当时他正走向最后时刻的变节。
坎莱特曾要求把名字从密西根的奥齐戈（Otsego）的册上除去，教堂除名了。在1887年2月17日，他的要求获准了。³¹
尽管是在欧洲，怀爱伦听到这个可悲的消息时并没有感到吃惊。在异象中她已经看到坎莱特在经受「混浊的水」。她曾劝他说：「要等候，上帝会来帮助你的。要有耐心，清晰的亮光会出现的。如果你屈从于压力，就会丢掉自己的灵魂……」这封信后来被登载在《证言》卷五的571－573页，里面的M兄弟就是指坎莱特。但是坎莱特没有继续等待，而怀师母对他的「太阳肯定会变得阴暗」的预言，也不幸被言中了。³²
1900年，一位复临信徒的医生但以理•H•克里斯（Daniel H.Kress），被委派负责澳洲的医疗布道工作，他热心地建议放弃所有的动物食物。但是他在世纪之交的频繁旅行中，发现自己难以获得均衡合宜的饮食。结果他在40岁的时候患上了恶性贫血。当怀爱伦在异象中看到他的时候，他已经濒临死亡。
怀爱伦以她一贯的直率建议他：「要改变，而且立刻要改变。给你的食谱中增加一些你以前丢弃的食物……吃些健康家禽的蛋，或熟吃或生用。把未煮熟的鸡蛋，加入未发酵过的酒（葡萄汁）中，它会给你的身体提供必要的营养。」³³
她根据在异象中看到的克里斯的饮食状况而给的忠告，正是这位患病的医生所需要的。他完全康复了，在医疗与行政方面多活了52年。³⁴
 

尾注

1.《怀爱伦传》卷一，第178页。
2.对于贝约瑟的传记，请读戈弗雷T安德森的《启示录的先驱：贝约瑟的生平和时代》（Godfrey T.Anderson，Outrider of the Apocalypse: Life and Times of Joseph Bates）（加州山景太平洋出版社，1972年）；施瓦茨，《擎光者》第59－70页；斯波尔丁《起源和历史》（Spalding， Origin and History）卷一，第25－41页；另见贝约瑟《自传》（Joseph Bates，Autobiography）（密执安州，战溪：基督复临安息日会出版协会，1868年，再版，南方出版社，田纳西州，那什维尔1970年）关于他在1858年生活的回顾。贝约瑟是一位悔改信主的船长，曾奉献自己的钱财推进基督复临的信息。他是第一批守安息日的复临信徒（1845年），首次印刷《第七日安息日是永恒的记号》（The Seventh-day Sabbath a Perpetual Sign）这本有关第七日安息日的小册子（1846年）。这本小册子使怀雅各布和怀爱伦确定基督徒的安息日是星期六，而不是星期日。施瓦茨，《擎光者》第59、60页；《怀爱伦传》卷一，第116、117页。
3.《怀爱伦传略》第 97页。
4.同上。
5.《致小群人》（A Word to the Little Flock）第21页；见赖特《1844和安息日复临运动的兴起》（Knight，1844 and The Rise of Sabbatarian Adventism）第175页。见J.N.拉夫伯勒《基督复临安息日会的兴起和发展》（J. N. Loughborough，Rise and Progress of the Seventh-day Adventists）（密执安州，战溪：基督复临安息日会总会出版，1892年，再版与亚利桑那佩逊：秋叶书社，1988年）第125－128页；施瓦茨，《擎光者》第67页；《怀爱伦传》卷一，第113、114页。
6.拉夫伯勒，《伟大的复临运动》（GSAM）第258、259页。
7.有人会问，为什么上帝没有赐给怀爱伦关于行星与外层太空的「全部真理」。经验表明，上帝从来没有一次性将「全部真相」赐给任何一位先知。例如保罗说了很多有关基督徒奴隶主应该如何对待自己奴隶的话，但他没有看到有关废除奴隶制度的「全部真相」。主强调一向的原则：「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作：不能领会）」(约16：12)。另见可4：33和林前3：2。
8.《怀爱伦传》卷一，第171、172页。
9.拉夫伯勒，《伟大的复临运动》第 210页。
10.见本书第4章最后一节。
11.《怀爱伦传》卷一，第100－102页。
12.同上，第103－105页。
13.玛莉安•斯托维尔•克劳福德（Marion Stowell Crawford）写给怀爱伦的信，1908年10月9日《怀爱伦传》卷一，第225、226页引用。
14.同上，第490－492页。
15.见1890年纽约州萨拉曼卡（Salamanca）的故事，《怀爱伦传》卷三，第464－467、478－483页的异象。另见本书第17章。
16.《评论与通讯》1868年6月16日，第409页。
17.看布什内尔的经验（Bushnell experience）第127、128页。
18.《评论与通讯》1868年6月3日，第192页。
19.《属灵的恩赐》卷二，第292、293 页。
20.在15章里的「与同时期乐观主义的对比」提供了更多的信息。拉夫伯勒《基督复临安息日会的兴起和发展》（RPSDA）第236－237页。拉夫伯勒在他的序言中写道：「从1853年以来，我每天都把当天所发生的事记下来」。那天事件的记录（在《基督复临安息日会的兴起和发展》中）就来自当天的日记中。
21.《怀爱伦传》卷三，第363－365页。
22.《怀爱伦传》卷三，第128、129页；《评论与通讯》12月11日，第190页。
23.见本书第17章。
24.萨拉曼卡异象的片段，揭示一个先知是怎样蒙主引导，不立即全部披露和使用异象内容的，中心信息要在最需要的时候提供。紧随着怀爱伦的公开见证，在战溪发生的戏剧性事件之后，总会会长O.A.奥尔森说：「怀姊妹没有机会得知那天夜里在《评论与通讯》办公室里所发生的事情。……主在事情发生以前就告诉她了。而在事情发生的那天早上，主以特殊的方式呼召她宣布她所得到的指示。不用说，这不仅使许多人得到宽慰，还有理由万分感激，在这样一个关键的时刻，主出面将我们从这似乎马上产生巨大麻烦的困惑和混乱中解救出来。＂DF 107bO.A.奥尔森（O.A.Olsen）记录；《怀爱伦传》卷三，第477－481页引用。六个著名的传道人签署了一项声明，里面说：「讲述这个异象，给那天晨会在场的许多基督复临安息日会传道人留下深刻严肃的印象。当他们听到那些因在会议上的错误做法而受到责备的人，承认怀夫人有关他们的话在每一细节上全都真实的时候，他们看到了上帝启示的印，印在异象与证言上。在那次会议上所彰显的能力和庄严，给在场的人心中留下难以磨灭的印象。」
25.为了使我们教会所有的人，都因让波德疗养院的经验受益，这场危机的历史和怀爱伦的证言，编成了一本80页的小册子「关于科罗拉多州波德疗养院发展的记录和恳切的呼吁」，现为《特别证言》系列B，第五号；另见《怀爱伦传》卷六，第33－43页。
26.《怀爱伦传》卷六，第48页。
27.同上，第49页。
28.《怀爱伦传》卷六，第67－72页。一件相似的事发生在1903 年，见施瓦茨，《擎光者》第292页。关于凯洛格/泛神论的论争和怀爱伦另一合时的信息，详见第200－204页。
29.乔治•阿马丹（George Amadon）于1853年加入《评论与通讯》出版社时，是一位年轻的印刷工。出版社遭遇火灾迁到华盛顿之后，他留在战溪，并在战溪教会担任访问牧师。《基督复临安息日会百科全书》（SDAE）卷十，第58页。
30. 《怀爱伦传》卷三，第126－129页。
31. 教会的职员在教会的事工会议上，总结坎莱特的公开声明说：「他已经到了不再相信十诫对基督徒的约束力，放弃了律法、安息日、怀爱伦的信息、圣所的道理、我们对预言中美国的立场、证言、健康改良和谦卑礼的地步。他还说自己不相信罗马教改变了安息日。虽然他没有直接说出来，但他的话暗示他可能要守星期日。他认为安息日复临信徒观念太狭隘。」卡丽•约翰逊，《我是坎莱特的秘书》（Carrie Johnson，I Was Canright’s Secretary）（华盛顿《评论与通讯》出版社，1971年）第82页。
32.同上，第168、169页。
33.D.H.克里斯医生（D.H.Kress），「证言和均衡饮食」，引自乔治K阿博特《科学见证预言之灵》（George K.Abbott，M.D.，The Witness of Science to the Testimonies of Spirit of Prophecy）(修订版)(加州山景太平洋出版社，1948年)第138－141页。怀爱伦致克雷斯医生书信的部分内容，可以在《论饮食》第202－207页找到。
34. SDAE卷十，第 886页。怀爱伦以最为及时的方式，因着异象所给她的启示，参与对某个人的劝勉、责备和鼓励，有许多事例。请注意以下的事实：（1）年轻的旧金山教会有一个传道人，因为在星期六晚上收到怀爱伦的信，摆脱了将于1872年1月28日星期日进行的尴尬而有可能灾难性的教会调查。——拉夫伯勒，GSAM，第387、388页；《怀爱伦传》卷二，第363、364页引用。(2) 战溪学院院长W.W.普雷斯科特（W.W.Prescott）成为自称「先知「的安娜菲利普斯（Anna Phillips）的有力支持者。1894年初他前往瓦拉瓦拉（Walla Walla）学院的目的之一，就是要宣读安娜菲利普斯的证言之一。赫斯格长老也在沃拉沃拉。他向怀爱伦报告说：「你的证言及时到达，免去了学院的麻烦。我以前听说过这样的事：你的信件或证言往往在开会的时候送到，及时传达给人，解除了困境。但我自己从来没有经历过。……普雷斯科特兄弟正要宣读安娜菲利普斯的证言，尽管我们之前曾谈过这个问题。但那天妳的信件及时送到，他当然有机会阅读。这也解决了他的问题。他说：『就照所说的做吧。现在我要吃一些我曾经给别人吃的药。』……然而上帝凭着祂的天意，让证言赶上那一班火车，及时送到我手里。」「S.N.赫斯格（S.N.Haskell）致怀爱伦」1894年3月9日；格伦贝克（Glen Baker）「安娜菲利普斯不是另一位先知」，《复临评论》1986年2月20日，第9页。（3）著名的沃肯号船在1857年12月冲过「结冻」的密西西比河，曾在异象中准确预言。在异象中怀爱伦看到了早期新英格兰的复临信徒领袖需要及时的属灵劝勉。怀爱伦一班人不顾所有人的劝阻，冒着暴风雪和河面上刺骨的寒风，忍受冻伤和食物缺乏——就是为了去找他们的老朋友，包括安德烈一家、拉夫伯勒一家，和斯提芬西斯。他们都「对我们的来到过意不去」，但是上帝的圣灵最终得胜。——《怀爱伦传》卷一，第345－349页；马思威，《普世宣告》第139－141页；斯波尔丁《起源和历史》卷一，第 279－289页。
 
 
 
 

学习思考题

1.贝约瑟是在什么情况下从怀疑变成相信的？
2.为什么上帝不给怀爱伦一幅现代哈伯望远镜所看到的猎户星座？
3.怀爱伦见到的最长的异象，为看到的人提供了什么信心？
4.1852年在纽约东部的异象，是怎样带给人信心的？
5.在什么样的情形之下，异象的时刻表给人带来了喜乐，增强了人的信心？
6.怀爱伦的异象是怎样从实际的方式帮助克里斯医生的？

15及时的指示和预言¹

 

先知并不是总能意识到异象适用的时间。在澳洲的时候，怀爱伦写信给一位牧师，责备他违反了第七条诫命。这个牧师被证言弄得不知所措，因为他并没有通奸的行为，所以他去找怀威廉给他解释一下到底是怎么回事。怀长老提醒他说，人在这个方面有明确的界限，但上帝是看人的内心。六个月之内，这个牧师因为怀师母斥责他的事被革职了。²
尽管是在澳洲，她却收到这样的异象「一个高大的建筑在芝加哥建成了。」但是当她被告知芝加哥并「没有这样的建筑」的时候，她很困惑。但是她知道她在异象中看到了什么：「上帝显示给我的，是人们即将准备做的事情。我当时就知道证言是真的，但只是最近才有了解释。」³
她是如何被启发的呢？耶西•阿瑟（Jesse Arthur）法官是战溪疗养院的长期律师，他在1902年夏拜访了爱伦。阿瑟法官告诉她，他对「芝加哥的巨大建筑」的计划了如指掌，「因为他知道芝加哥确实正准备建造她在异象中看到的建筑。」
后来法官在1902年8月27日给爱伦写的信中，证实了这次谈话。他自己就是三位建筑委员会的主席：「委员会于1899年6月26日成立，立刻就选定了位置准备建造这样一座大楼。我被委任为筹备委员会的主席……另外已经准备加大需要的资金来购买地皮，建造这个预期的大楼。」⁴
爱伦在1903年10月28日写信给凯洛格：「如果我没有收到这个异象，如果我没有写信告诉你这个事情，那么芝加哥还是准备建造这样一座高楼的，主说在那里不要建大的建筑。在异象赐下的时候，人们正在蠢蠢欲动，商议建造这样的一栋大楼。好在及时收到了从天而来的信息，这样就预防了计划的进一步进行，以及项目的实施。」
在收到这道信息之后，凯洛格就放弃了芝加哥项目计划⁵，这样怀爱伦为什么会收到异象的原因就很清楚了。

 

异象有时会改变怀师母的习惯和观点

古时的先知拿单曾给了戴维错误的建议。有时候怀爱伦也会经历和拿单一样的感受。⁶她有一次要纠正自己对总会领袖们的指导意义。
在世纪之交，埃德森•怀特（Edson White）开始为美国南方的黑人工作，尤其是发展南方的出版事工。他的母亲非常支持他的事工，主要是因为它是唯一有意义的工作。随着埃德森工作的发展，他准备在田纳西州的纳什维尔（Nashville）建立一个宗教出版社。但是埃德森的强项不在账务，而是长于推销、印刷以及撰写适合南方需要的文稿。正当教会领袖们试图稳定已经向教会袭来之严重的经济危机时，南部却是债台高筑。因为怀爱伦一直在支持儿子开创的事工，所以教堂领袖举棋不定，不知是否应关闭刚刚起步的纳什维尔出版社。⁷
1902年10月19日，在艾尔蒙斯庄园（ Elmshaven）召开的一次特殊会议上，教会领袖特别需要教会债务以及有关纳什维尔工作的指导。怀师母知道了之后她说：「不能放任上帝的事工受到谴责，若在正确的基础上来安排事务，就不要问会让谁难受。埃德森去传道、去写作，而不应去管那些主不让他去管的事。财务根本不是他的长处。我希望兄弟们……该怎么办就怎么办，就好像我儿子不在似的……我不想让任何人感觉我在错误的方面袒护埃德森。」
总会的主席丹尼尔斯对这次会见很满意，手里拿着与怀师母的面谈记录回到战溪。领袖们这时确认，关闭纳什维尔出版社是一个正确的决定。
但是就在艾尔蒙斯庄园会见之后24小时之内，怀师母写了一封信改变了整个计划。由于得到夜晚异象（或异梦）的启发，她知道关闭纳什维尔出版社并不是必须的，合并宗教出版社并不是上帝的计划，而且「南部必须要有自己的出版社。」⁸
 

异象改变了先知的忠告

几个星期后，她向教会领袖们解释道：「在1902年10月19日在我们家的会谈之后的第二晚，我坐在树下的草坪上，上帝指示我说，关于南部出版社的事情，我所取的立场是错误的。」
接着她写了一些鼓励性的话，「从这个中心会发出照亮传教工作和出版书籍的光芒，」「我们对南部的工作，还只是触及了一点表皮而已。」⁹
所有相关的人都体会到，他们在经历三千年前那困扰拿单和戴维的同样的感受。对诚心要听从预言之灵的人，主是十分亲近的。
1849年，基督复临安息日会教友纷纷聚集在英格兰和纽约州北部的几个不同的中心。复临运动中一个失意的前领袖罗德斯（S.W.Rhodes），拒绝和别人有任何社交往来。尽管朋友们被他回绝了，但还是很关心他。怀氏夫妇感觉到不必对罗德斯给予进一步的关注，然而当一群复临信徒祈祷的时候，怀爱伦见了一个异象，「圣灵带她进入异象，在罗德斯弟兄的问题上，与她先前的看法与感受相反。」¹⁰
1897年为在阿旺代尔（Avondale）建立第一个教堂作准备的时候，大家的士气低落。席卷澳大利亚的严重经济危机，直接影响了教会的教育和医疗布道事工的发展。怀爱伦知道建造教堂对正在奋斗中的大学的发展至关重要，但是她很愿意聆听当地教堂领袖的警告，她知道他们身负重担，但财政拮据。一天，出于人性的同情心，她对一位领袖说，「我们还是不要匆匆忙忙忙地建造教堂吧。」
但是那晚她看到的异象，就从本质上改变了她的观点。在给一个她几个小时之前才同意其观点的人写信时说：「我受到上帝的指引，必须要告诉人们，直到最后一刻我们都不应该离开上帝的教堂……为上帝建造教堂是刻不容缓的事情。要寻找合适的场地，为上帝的家准备合适的座位。」¹¹
 

有时候异象会修正怀爱伦的神学观念

先知和其它信徒一样，都需要在恩典和知识上不断成长。在选择男女作祂的先知时，上帝总是会挑那些最适合祂的人—— 最适合当时情形的人！祂曾经挑选过多妻的丈夫和怀疑者，甚至还有一些撒过谎的人（例如：亚伯拉罕和戴维）。
没有一个先知能够从开始到结束看到全幅图景。所有的先知都经历过「在职培训。」如果能够了解每一个先知的所有情况，我们将会发现每一位先知对所分配的任务，都有一个不断学习的过程，对上帝、对他们，与对百姓的计划，有一个了解逐渐加增的过程。他们有很多要学的东西，也有很多要忘记的事情，结果他们的信息就随着时间的推进，而变得越来越确切了。
施洗约翰被基督认为「比先知大多了……凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。」（太11：9、11）。但是约翰「不明白基督之国的性质。」¹²在他的戏剧般的传道生涯里，他误用过以赛亚的预言，而且在某种程度上还误解了上帝的品格。在监狱里，他「对自己的使命感到深深的失望」，而且认为自己很失败。约翰固然学习过圣书，也有先知的使命在身，「但对未来并不全然领会，对通过救主而获得不朽的生命，也不全然明白。」¹³后来，他甚至开始怀疑起在约但河给耶稣施洗的经历：「那将要来的人是你吗？还是我们等候别人呢？」（太11：3）
但是基督还是将玛拉基所说的「我的使者」的称号给了约翰。他是使者「是较小的光，在他以后还有一个更大的光要来。」¹⁴
彼得被上帝拣选，向哥尼流一个外邦军营的百夫长传讲福音。受到圣灵赐福的彼得，仍然相信基督的福音只对犹太人有意义。他需要改变他的神学，他所见的一个异象成就了这种改变。他去哥尼流家的每一步走得都不情愿。¹⁵他的「关门」神学开始扩大范围，对着非犹太世界敞开了，最后对罗马和他自己要钉的十字架也敞开了。
怀爱伦是意识到自己的判断和理解，已经随着时间流逝而变得宽阔的第一人。她是使者，也是人；身上虽然背负与众先知们相同的人类过时的包袱，但她却时时紧紧跟随着那光。她这样谈到自己终生成就的历程：「既有了从研究圣书而来的亮光，又有主所特赐的知识，明白祂子民中的某些个人，在各种环境及各种经验下的情形，现在我怎能仍旧那样愚拙，那样心神无主而灵性盲目，像初有这经验之时呢？我的弟兄们岂不会说，怀姐妹是这么愚蠢，她在这方面的见解并不比她未入基督门下、未受训练作这特种工作之前更高明吗？关于上帝子民的本分及危险，我岂可不比那些从未见过这些事的人们更了解幺？如果说所有的这些亮光，以及祂在我的工作与经历中所展示的一切都没有什么价值，说所有这一切对提升我的判断力没有什么帮助，也没有使我更适合祂的工作，以致不辱没我的创造主，这样的说法是我所不能认同的。」¹⁶
怀爱伦在上帝圣灵的带领下的确成长了。大多数不拒绝1844年经历的复临信徒都相信，对那些否认他们的「半夜呼声」之信息的人以及一般大众，「门就关了」（太25：10）。¹⁷这个发展中的团体，就是后来的基督复临安息日会，雅各布和怀爱伦也是其中的成员，他们也有好几年保持了这一信仰。
但是怀师母的第一批异象，显明了1844年10月22日的意义，那扇门只是对那些有意识地拒绝了真理亮光的人关闭了。没有怀爱伦所见之异象的引导，基督复临安息日会的信徒大概不容易看到和10月22日相关的天上的事之更宽广的图景。基督复临安息日要在完成上帝对末后世界的呼召的使命上，扮演重要的角色，怀爱伦在这一既鼓舞人心，又富于教育意义的思想的形成与发展，成了教会核心与统一的因素。
 
 

因异象而更正

怀师母被异象纠正的另一个教义性问题，是如何确定每周的安息日的起始时间。这个故事有深刻的教育意义，表明了上帝是如何温柔地通过祂的使者来带领祂的子民。1855年11月16日的星期五，正在会议期间的总会大会在下午6点钟迎接安息日，尽管太阳在一个小时之前已经落下了。他们是在第二天的日落时才结束安息日的！这是怎么一回事？
多年来，基督复临安息日会的信徒都是一直都听从着贝约瑟的推理——在赤道上的日落时间（下午6点钟），是在一个圆的地球上处理安息日起始时间的最佳方案，无论在一年的哪个季节。¹⁸（认为安息日当以日落为起止时间，另一观点则认为当以午夜为起止时间）
但是其它信徒却提出了《利未记》里的问题，「从这月初九日晚上到次日晚上，要守为安息日。」为了统一行动，怀雅各布请约翰•安德烈（John N.Andrews）去进行《圣书》的学习，并准备一份报导。当这个报导在1855年总会期间的安息日上午被宣读之后，怀雅各布和其它与会代表就不再有问题了——但贝约瑟和怀爱伦除外！
几天后，11月20日，怀师母看到了一个和很多问题相关的异象，其中包括对安德烈的《圣书》研究的认可，她和贝约瑟都心悦诚服了。被异象所认可的《圣书》研究，在基督复临安息日会神学发展中成为一条基本原则。¹⁹
乌利亚•史密斯后来在评论中写道：「为了避免任何人说怀师母是先改变了看法，然后才见到了相应的异象，我们要说，异象中所显示的安息日的起始时间，和她在见到异象时的看法正好相反。」²⁰
怀爱伦对吃猪肉的态度，就是圣灵改变她自己对经文的阐释的另外一个例子。1858年，她就一些问题写信给赫斯格（Haskells），责备他坚持认为吃猪肉是对《利未记》的违背：「如果你将吃猪肉的观点留给自己的话，我看不出会有什么害处。但是你凭着自己的判断和看法，视这一问题为一个考验……如果上帝需要祂的百姓戒食猪肉，祂会在这件事上让他们知道是不好的。」²¹
为什么上帝没有照祂的惯例，通过异象认可圣书研究的方式，来告诉怀爱伦赫斯格对圣书《利未记》的研究是正确的呢？
这个问题的部分答案，也许在雅各布写给赫斯格的第二个证言印刷的笔记中可以找到：「这个不同寻常的证言写于1858年10月21日，差不多是在1863年健康改革的伟大异象之前的5年。当时机恰当的时候，上帝就以一种方式将主题传递给人们，以此感动他们。上帝是多么的智慧和仁慈啊！也许现在将牛奶、盐和糖的问题都放在一起，就如同1858年的猪肉问题一样。²²
1863年6月6日的健康改革异象，显明了一系列健康原则。²³1864年怀爱伦第一次将这次异象以《健康》为题，洋洋洒洒写了50页，在《属灵的恩赐》卷四中公开发表。对猪肉问题，她说：「上帝从未主张在任何情况下吃猪肉。」²⁴
1865年她准备了6篇以「健康」和「如何生活」为题的文章。²⁵她在里面详细解释了吃猪肉的害处，在以后的书中她还是继续强调这一事实。²⁶
 

学到的教训

1858年到1863年，从怀爱伦改变观点的这些经历中，我们可以学到什么呢？（1）在1863年之前，她没有收到任何关于猪肉问题的指引。（2）她认为复临信徒之间不应出现分裂，这不是分水岭的问题。（3）当上帝让人明白这一道理时，「会比两三个人更多，上帝要整个教会都明白他们的责任。」²⁷（4）在吃猪肉的问题上改变看法这件事上所表现的，是当异象出现的时候，整个教会都清楚地看明这个问题，而不会再在这个问题上出现分裂。²⁸
 
传达责备的信息—难背的「十架」
当怀爱伦蒙上帝指示，要将异象与人分享时，她还是一个胆小虚弱的少女。我们已经看到她所见的异象或异梦，并非都涉及神学内容。有些是对个别人的责备或劝诫，有时候责备是很严厉的，并不总会被人感激。怀师母曾在先知的责任面前，表现过退缩的态度。²⁹
1845年怀爱伦18岁，在谈到当年的经历时她这样说：「要把显给我看的事告诉那犯错的人，对我来说是一个极重的十字架。看到别人的麻烦或痛苦使我很难过。当我不得不去宣布这些信息的时候，我会淡化处理，让所传的信息在那些人眼里尽可能的正面，然后我就会独自离去，在极大的痛苦中哭泣。」³⁰
在1874年写的一封信中，她回忆了自己过去30年的生活：「我已多年感到要是我能选择而且上帝也愿意的话，我宁可死也不愿见一个异象，因为每一个异象都使我负有极大的责任，要作督责和警告的见证，这总是违背我的感情，使我的心灵有难以形容的痛苦。我从未贪求我的职位，可是我不敢抵挡上帝的灵，寻求一个容易一些的职位。」³¹
1880年，已经52岁的怀爱伦来到了佛蒙特州的帐篷大会上，在这里她要传递好几份证言。她谈到这些个人的负担时说：「除了讲述真理的工作之外，我还有好些单个的证言要写下来，这对我而言是个很重的负担。」（讲述真理需要她进行日常的祷告，献身呼召，还要在星期日的下午，对佛蒙特州的一千到四千名观众论禁酒的问题）。提到一对夫妇的时候，她写道：「我有一些很不容易、很不容易的工作要去做。我找到了比恩弟兄和他的妻子，直截了当地跟他们谈。他们并没有站起来反对它，但是我自己却控制不住哭了。」³²

 

某些异象里有预言

正如我们本书第3章提到的那样，先知的职责范围非常广泛，绝不仅仅只是预言未来。先知的主要职责是作为上帝的信使，传达信息的人，而不一定总是传讲预言的人。然而有时候，先知也会接收到预言未来的信息与指引。
怀爱伦就预言了一些特殊的事情和事物发展的一般趋势：

 

变成虫子的食物

1856年的5月27日，战溪大会因与一个和某些与会者有关的异象而为人们所记住。³³在报告中就有这段预言：「我蒙指示看到出席会议的人。天使就对我说：『有些要成为虫子的食物，有些要受最后七大灾的苦，有些要活到耶稣再来时变化升天。」
这是什么意思呢？大会之后的第三天，克拉丽•莎邦弗伊（Clarissa Bonfoey）死了。（克拉丽•莎邦弗伊是怀氏夫妇的好朋友，在有自己的房子之前，他们曾把儿子埃德森托负给她照顾）在开会的时候，她的身体状况看上去不错。随着大限的临近，她表达了自己的想法，她深信自己就是异象中说「要成为虫子的食物」的人。³⁴
很多年过去了，一些人还保留着那些出席者会议的名单，因他们相信基督会在他们全部去世之前降临。但是怀爱伦看到了一个异象，倘若上帝的子民都尽忠尽职去完成上帝委派的任务，那又会是一番什么样的光景？我们不应以一个比用在圣书先知身上更高更严的标准来要求怀师母。³⁵1883年她写道：「时间的延长超过了我们传信息初期的预期。我们的救主没有按我们所指望的早日显现。可是主的话落空了吗？绝对没有！应当记住，上帝的诸般应许和警告都是有条件的。」
「复临信徒们如果在1844年大失望之后坚持他们的信仰，同心合意地继续前进，本着上帝的旨意为他们开启的门路，接受第三位天使的信息，且以圣灵的能力将之传给世人，他们就会看到上帝的救恩，主必定以大能作工协助他们的努力，则工作就必早已完成，基督也就早已降临来接祂的子民得他们的赏赐了。」³⁶

 

内战

怀爱伦是在1861年的1月12日安息日下午，看到第一个关于内战的异象的，当时她在密西根的帕克威勒（ Parkville）。在长达20分钟的时间里，会众饶有兴趣地看着这位33岁的妇女。异象结束之后，她简单地告诉大家显明给她的事情。一如当时在场的拉夫伯勒所说，怀爱伦的话给人留下了深刻持久的印象：「1860年的12月20日，人们对南卡罗莱州已经通过的脱离法令并没感到怎么样，他们一点也不知道危险正朝我们的国家袭来。这个房间里没有一个人想过会有灾难向他们袭来。我在异象中看到一些州正准备在脱离联邦的行列中与南卡罗莱纳州连手，结果将是一场可怕的战争。在异象中我还看到北方和南方都组织了大批的军队，还有残酷的战争场面。」
她环顾了一下四周继续说道：「这间房子里有人将会在那次战争中失去儿子。」³⁷
1861年8月3日，在纽约的罗斯福地区，怀爱伦看到关于内战的第二个异象。异象集中在奴隶制度的罪恶问题上——北部受到指责是因为继续扩张奴隶制度，而南部因奴隶制度的罪而受到指责。她的异象中反映了「维吉尼亚州的马纳萨斯（Manassas）之惨烈的战争场面（这是1861年7月21日的第一场布尔朗战役），而且还显示出了北部军队的混乱。³⁸
后来她写道：「我蒙指示，见到许多人没有认识到已临到我们身上的不幸有多大。他们盲目乐观，以为国家的困难很快就能克服，混乱与战争很快就会结束，但所有的人将会看到，现实比他们所预想的严酷得多。许多人渴望北方给予打击并结束战争。」³⁹
我们应该如何解释这些内战的异象呢？帕克威勒的异象发生在1861年4月12日的萨穆特堡垒（Fort Sumter）战役打响前的三个月。当时很多人都相信不会打仗的，就算打起来也不会很长，而且北方会很快赢得胜利的。⁴⁰（关于当时各种与怀爱伦相反的观点，请参看附录O）
怀爱伦却不这样认为。她预言了战争会很快来临，而且还会有其它州与南卡罗莱纳州连手脱离联邦。她看到大规模的军队在进行残酷的厮杀，而且会有很长时间的屠杀，很多人都会在牢狱中艰难度日。⁴¹
关于怀爱伦说到一些帕克威勒的教友将会在战场上「失去儿子」的严肃预言，拉夫伯勒后来与帕克威勒教会安息日主持追思礼拜的地方长老谈过话。长老确认有5个这样的家庭，另外可能还有5个家庭也在战争中失去了亲人。
后来在一些异象中，怀爱伦很清楚地看到主要症结就是奴隶制度，上帝会允许南北方都受到惩罚，直到他们正视这一问题。很多政治和宗教领袖都是在经过几年可怕的战争，数百万人死伤后，才意识到这一点。华盛顿的政治因北方领袖中有同情南方者，故而使得战争的目标不甚明朗。「逃奴法案」（The Fugitive Slave Acts）要求北方人将逃亡的奴隶送回到他们的主人那里，就是一个政治与道德混乱的典型例子。⁴²只要注意到林肯总统在颁布《解放黑人奴隶宣言》的问题上，花了多少时间就可见之一斑。（1862年9月22日颁布，1863年1月1日生效）⁴³
 

与同时代乐观主义态度相反

怀爱伦在19世纪式微的年代所发的一般性预言，似乎是对现代报纸的一个评论。有人说她只不过是运用了和其它思考未来之有思想的人都一样的，要使用睿智而已。但是她所写的与当时的领袖们所想的，简直相差十万八千里。
1890年到1914年间的这段时期，以有关「千禧年」的预言而著称，人们对未来充满了希望。在西方社会的大多数领域，不论是医疗、经济、技术或者是科学发明，流行的主调是和平、繁荣和金色的未来。⁴⁴
怀爱伦所作一些预言，则与她所处的忘情于社交世界的时代精神根本不同：「世界正在逐步接近挪亚的日子所存在的景况，凡是能想到的罪恶人们都犯下了。肉体的情欲、眼目的骄傲、自私的表现、权力的滥用、残忍的行为，以及用来促使人与联盟和工会联合。……所有这些都是撒但代理者的作为。……全世界似乎都在向死亡进军。」⁴⁵
「我受命要宣布这信息：城市充满了罪过，罪孽极其沉重，将被地震、火灾、洪水所毁灭。」⁴⁶
「我蒙指示，主的灵正在从地上收回。上帝保守的能力，不久将被所有继续藐视祂命令的人所拒绝。交易的欺诈、凶杀，和各样犯罪的报导，每天都向我们袭来。邪恶正变成如此司空见惯的事情，以至于它不再像从前那样触目惊心。」⁴⁷
她转向国际间的紧张关系和战争的发展状况：「暴风雨就要来了，而且我们必须为它的激烈程度作好准备……我们会看到全面的麻烦。成千条船将葬身海底，海军将会下沉，数百万人的生命都将成为牺牲品。火灾会难以预料地爆发，而且是任何人力都遏制不了的。地上的灾难也会越来越频繁，混乱、冲突与没有先兆的死亡，会大规模地在旅途中发生。」⁴⁸
「上个星期五早上，就在我睡醒之前，一幅非常令人难忘的场景呈现在我面前。我似乎从睡眠中醒来了，但不是在我家里。从窗户我能看到一场可怕的大火灾，巨大的火球纷纷落在房屋之上，又有火箭从这些火球中向各方飞射出去。所引起的火无法扑灭，许多地方正在被烧毁，人们的惊恐简直难以形容。过了一会儿我醒了，发现自己在家里。」⁴⁹
「不久各国之间就要发生严重的纠纷——就是直到耶稣再来不会停息的纠纷。」⁵⁰
1909年所流行的是乐观观点，怀爱伦在次年的预言所表示的另一洞见，正与这种乐观派相反，她认为会有越来越多的经济和政治僵局：「世界上的人，就连教育家和政治家，也没有几个能明白现在社会之所以呈此景象的原因。执政的人也无法解决目前道德败坏、罪行增多，以及饥饿穷困等问题。他们虽极力要想出一种更可靠的基础来处理人类的事业，但这种计划等于泡影。」51

 

现代招魂术

怀爱伦对现代招魂术兴起的预示，是在当时招魂展示还只是在个别地方、孤立的表现，人们对此多是出于好奇的情况之下说出的。那些在1848年，由纽约州海德维尔（ Hydesville）地区的弗克斯姐妹（Fox Sisters）而来的奇怪的敲击表现，怀爱伦蒙指示，指出那是现代挪动术的重新抬头。在报告1849年3月24所见的异象时，怀爱伦写道：「我在纽约和其它地方所看到的神秘的敲击，乃是撒但的作为，这样的事会越来越多，会被披上宗教的外衣，以便更有效地大行其欺骗之能事。」⁵²招魂术从来没有像现在这样，在历史上占有如此突出的位置，它的信徒包括社会各个阶层的人。政客和政府首脑允许招魂术自由地进行媒体宣传，除了1849年的怀爱伦，试问还有谁有如此的洞见，将弗克斯姐妹现象看作是一场漫延于全球的错综复杂运动的开始，而且在世界末日有着非凡寻常的影响？

 

罗马教皇影响力的扩大

另一类预言则涉及到急剧上升的教廷势力，他们从19世纪的默默无闻，发展成为现在具有世界范围之势力与影响的情形。1888年，教廷仍处于不见天日的状况，怀爱伦写道：「美国何时实现政教联合，就是说，教会可以运用或统治政府的权力，并用政治法令强迫人遵守宗教礼节，总而言之，何时教会与国家的权力可以管制人的信仰，那时罗马教在美国的胜利也就确定了。
关于这种迫近的危险，圣书已经发出警告，基督教徒若忽略不听，他们就要在那难逃罗网、悔之晚矣的时候，才发觉罗马教的真实性质与宗旨。她现今正在暗暗地扩充势力，她的教义正在立法院、各教会内、和世人的心里发挥作用。她正在为自己建造高大雄伟的教堂，而在这些建筑物的隐密处，她过去的残忍逼迫将要重演。现今她正在静悄悄而出人不意地增强自己的势力，及至她采取行动的时候一到，她就要推行自己的策略。目前她所渴望的，是要取得优势，这种便利她已逐渐得到了，我们不久将要看到并感受到罗马教的真面目。」⁵³
1980到1990年代，见证了罗马教皇世界地位之戏剧性的恢复元气，与1870到1929年间的几十年，教皇仍为「梵蒂冈的囚犯」有着天壤之别。⁵⁴世界惊奇地看到美国总统与罗马教皇一起上了1992年2月24日《时代》杂志的封面，照片下方还写有「神圣的联盟」。文章揭露了东欧社会主义瓦解背后的故事。里根总统和教皇约翰保禄二世为了动摇社会主义的根基，已经秘密的一起工作很多年了。「他们将美国—罗马教廷的关系视为一个神圣的联盟：即教会的道义力量和强烈的反共产主义倾向，以及美国式民主理念的紧密结合。」没有罗马教廷和美国的这种紧密合作，近几十年的世界局势发展可能会大不相同。
后来在1994年12月26日《时代》周刊的封面人物又是罗马教皇约翰保禄二世，他还被认为是「时代的男人」，这就好像印证了1888年怀爱伦的预言。在那篇封面故事中，教皇认为他自己是一个「信徒和非信徒之道德的指南针」，甚至福音派教会的代表人物葛培理（Billy Graham）也说教皇：「他已经成为整个基督教世界的良心。」⁵⁵
 

天主教和新教的联合

但怀爱伦不仅看到了整个世界对罗马教皇崇拜的复兴，她也看到了连几年前都没有人能想到过的——天主教和新教、甚至是与福音新教之间令人惊奇的联合！1885年她写道：「当改正教伸出手来，越过鸿沟，去与罗马教势力握手的时候；当她伸出手来，越过深渊，去与招魂术牵手的时候，在此三面言欢、携手合作的影响之下，我们的国家将弃绝那奠立一个基督新教及共和国政体的宪法上之每一原则，并为罗马教异端邪道的推行作各种准备，那时我们就可以知道，撒但要行大奇事的时候已到，末日已临近了。」⁵⁶
一份在1980年代都不会有任何人能预见的划时代的联合声明，竟然在1994年3月29日，在重要的福音派与罗马天主教之间签署了！或许在过去的五百年教会史上最重大的事件，便是签署题为「福音派与天主教在一起：基督教在第三个千年里的宣教使命」（简称ECT），实际上推翻了新教改革运动，应验了圣书的预言与怀爱伦的预言。⁵⁷
尚需全面应验的一个预言是基督新教、天主教与招魂术等联合推行星期日崇拜。目前建立在共同的灵魂不朽之基础上的新教与天主教的联合，范围广泛、速度惊人；现在在此前提下，预测与现代招魂术的联合或许不是太难之事，但在1880年代作出这样的预言，绝非易事！⁵⁸
上述对怀爱伦预言事工的阐释引人入胜，在相当程度上，也极富说明力。
 

健康和医疗

令全世界乐于思考的人震惊不已的，是怀爱伦对健康、科学或者环境的观点，经得起时间的考验——这是任何一位19世纪的人都不可能说出的话。这本身就是一个非常显著的成就。还不止是这样，她的作品还包括了很多在她的时代并非众所周知，但在今天却得到充分证实的原则。
例如，她对人的心思（精神）是如何影响人的身体而导致生病的深刻强调，⁵⁹她对胎教的热心关注，包括关注酒精和药物对孕期女性和胎儿的影响，⁶⁰以及她有关饮食原则的交互作用的纪念碑式论述，正日益受到营养学研究的左证。⁶¹
 

复临运动在全世界的拓展

怀爱伦还预言了基督复临安息日会在全世界范围的发展，远在她的同伙们能看出她乐观态度的任何证据之前。
1848年11月，在麻萨诸塞州的多尔切斯特（ Dorchester）发生了巨大的经济危机，那时侯基督复临安息日会的信徒已经不到一百人，就是在这样的情况之下，她预言她的丈夫雅各布筹办的期刊，「开始会规模很小」，但是最终它的「光芒」会「照亮全世界。」⁶²
1995年，基督复临安息日会在全世界有56家出版社，7485个全职文字布道者，书籍被翻译成229种语言出版，全世界销量有99,253,123美元。（包括口头布道，安息日会信徒正在全世界用717种语言工作）。⁶³
在1892年8月24日墨尔本圣书学校的开学典礼上，怀师母坐在椅子上（她那时已经卧床11个月了）说：「澳洲和纽西兰的传教工作尚处在初期阶段，但是澳洲、纽西兰、非洲、印度、中国，和海上的岛屿的工作，必须和美国一样全部完成。」⁶⁴
年轻的A.G.丹尼尔斯是第一位在美国工作的澳洲人，他听到这样的预言的时候很吃惊，后来他写道：自己的感受简直就是「震惊了」。所有在场的人都认为，这个预言「似乎是最失策的那种推测……但是一些仍然活着的在场的人，就见证了这个令人惊讶的预言的实现。」⁶⁵
1894年，怀爱伦催促澳洲不到一千人的基督复临安息日会信徒们，尽快建一间大学，好为南太平洋的宣教事工培养人。而且她还预言，在汲取了战溪学院的各种不同的经验和教训后，墨尔本圣书学校会开创新的局面。即便是她最亲近的顾问，也很少有人能够从她的劝勉中看出智慧来。但是若不是她对南太平洋需要之异象的理解，和对建立学院的坚持不懈的努力，今天就不会有阿旺代尔大学，或是澳洲和纽西兰的其它学校置于安息日会的旗下。
1901年11月，怀爱伦给《评论与通讯》出版社协会的理事会，写了一封很严重的警告信，「尽管它是密执安州设备最好的印刷所，」⁶⁶但是他们的问题出在于：大约90%的工作都是商业性质的，一些工作根本不适合复临信徒出版社。还有一些人际关系方面的问题。
在发出多次警告之后，怀师母作出了可以算作是神圣之威胁的警告：「我几乎都怕翻开《评论与通讯》了，担心上帝用火来洁净出版社……除非出版社进行革新，否则灾难将会降临到出版社头上，而且全世界都会知道原因。」⁶⁷
13个月后的1902年12月30日，一场「不明原因」的大火摧毁了联合出版社，值钱的东西都被烧光了。当领袖们想在战溪重建它的时候，怀爱伦反对说，「不要将一块石头或者一块砖放在战溪上来重建《评论与通讯》的办公室。上帝会为它准备更好的地方。」⁶⁸
怀爱伦至少在3个不同场合，催促她的同伴在南加州为建立医疗中心购买土地。⁶⁹1902年10月13日她指出，「特别适合办疗养院」的带有房子的地产，可以用「低于其成本的价钱」买下来。⁷⁰如果没有上帝在南加州的这些计划，乐园谷医院（Paradise Valley Hospital），格雷代尔基督复临医学中心（Glendale Adventist Medical Center），和罗马林达大学，就不会成为基督复临安息日会的中心了。⁷¹
买下罗马林达的地产之后，教会领袖还来不及松口气，怀爱伦又开始描绘罗马林达要成为主要的培训医疗人员之中心的蓝图了。尽管和其它人的想象相去甚远，但她还是平静而坚定地说：「一定会实现的。」⁷²
因为怀爱伦令人敬畏的预言，罗马林达大学已经培养了几千名，在不同领域中都十分出色的人才，而且学校也为它的医疗成就而蜚声国际。

 

涉及隐私的异象

怀爱伦有许多与个人秘密问题相关的经历。1858年，她写信给一个3年前从伊利诺斯州迁往新英格兰的农夫之家（父亲、母亲和成年的女儿）。表面上看他们迁移的原因，是「要往西部开发圣工。丈夫的目的和妻子的目的是不同的，丈夫的目的是传播真理，妻子的目的是在房产和土地上面投资。」
渐渐地，丈夫「违背了上帝的召唤，而满足了妻子和女儿，并且以他对家庭的责任为借口，掩盖他对世界的爱……我觉得除非她不阻碍丈夫的道路……否则上帝将会公正地审判这个家庭，并且会去除她这个绊脚石。」
很快疾病降临，妻子死了。当怀氏夫妇拜访丧妻的丈夫和父亲时，怀师母看到了一个关于他要经历思想争战的异象，「这着实使我吃了一惊「。她看到丈夫如何被发财的陷阱诱惑，而他的女儿则「被自私紧紧包围」。
但时间还是这样过。1857年，怀爱伦看到了另外一个关于伊利诺斯州的异象。她看到「他推进的速度不是太理想，他没有用自己的方法来尽可能快地推动上帝的事工。」看到这次异象后不久，她就听到了一个噩耗，这个父亲在51岁那年死了。
为什么怀师母要在教会的报纸上报导这个私人的故事呢？她以这样的话语给自己的文章结尾：「这个家庭由于贪婪而受到的惩罚，对所有的教会都是一个警告，对与上帝的子民有关的故事，我不能不说给大家听。」⁷³
她在异象中看到一个法国尼姆（ Nimes）的年轻的钟表匠，一直以来都是一位善于救灵的人。埃布尔•比尔德（Abel Bieder）曾经是一个信徒，当他在安息日工作并且创办了自己的钟表行的时候，就慢慢地变得沮丧起来。在他的店铺和他会面之后，爱伦就邀请他去参加她要讲道的聚会。她私下里和埃布尔说，她知道他的生活历程和他年轻时候的错误。
「然后我流着泪祈求他远离撒但和罪恶，重新做人，因为他已经成为一个彻底的倒退者，而且像个浪子一样，回到了父亲的房间……我告诉他我不敢带着他穿过那扇门，除非他自己站在上帝和天使的面前说，『我愿意从今天起成为一名基督教徒。』」
第二天埃布尔辞去了自己很有前途的工作，成为一名快乐的基督教徒。怀爱伦很快给了他去巴塞尔的费用，在那儿他可以协助康拉蒂（L.R.Conradi）和詹姆斯•厄兹伯格（James Erzberger）的福音传教工作。⁷⁴
弗克汉（N.D.Faulkhead）在1892年的经历，就是怀爱伦在早期澳洲复临信徒工作的先知型事工之典型阐释。当她在1891年去澳洲的时候，弗克汉是一个出版社的出纳员，他也在很多秘密组织中担任重要职务。慢慢地他只顾从事自己的地方社团工作，而对教堂的兴趣越来越少。
在坐船到达澳洲之后，怀爱伦很快就有了一个关于出版社和包括弗克汉的很多个人证言的异象。当她去邮寄信息的时候，她感到非常为难：「当我将所有的信息都准备好去邮寄的时候，似乎有一个声音对我说，『还不到时候，不到时候，他们还不会接受你的证言的。」她就将这些证言保留了12个月。⁷⁵
在那段时间里，弗克汉的同事发现他对自己的工作兴趣渐失，于是就忠告他要好好考虑在地方社团里的愚蠢行为。怀爱伦在异象中看到他「变成了一个失去平衡、跌入悬崖的人。」⁷⁶
一个澳洲的复临信徒问弗克汉，如果怀师母有一个关于他和地方社团关系的证言，他将怎么办？对于这个问题他回答说，「那必须很有说服力才行。」她的确有一个关于弗克汉的信息，但已经保存一年了，只是还没有人知道。⁷⁷
就在弗克汉冒失之言后不久，他作了一个梦，说怀爱伦有一个信息要给他！几天后，他遇见了爱伦就问她，是否有什么信息要给他。她回答说有，她将会在未来几天的一个早会上提到它。但是弗克汉非常着急：「为什么现在不能将信息给我？」
她告诉他，有很多次她都准备将信息传给他，但是她被「上帝的圣灵制止了」，因为时机尚未成熟。但是现在时机到了，她开始读那50页的手稿，揭露了他如何将小钱供奉给安息日会，而将大钱都投给了地方财政。她听到别人称他为「可敬的主。」
后来弗克汉回忆说：「当她告诉我在地方社团里的所作所为的时候，我感觉它实在是太贴切了。」⁷⁸
然后事情发生了，怀爱伦做了一个手势就说，「我不能把我所看见的全都说出来。」⁷⁹
弗克汉大惊失色，后来说到：「她立刻给了我这样一个手势。我扶着她的肩，问她是否知道自己做了什么。她很惊奇地抬起头，说她没有做任何不正常的事情。我告诉她，她给了我一种圣堂武士的手势，而她自己一点都不知道。」
怀爱伦继续说，成为一个热心的基督教徒同时又是共济会会员是不可能的。然后她还给了他另外一个秘密手势，她说「这是我的天使做给我看的。」弗克汉知道这个特殊的手势只有共济会会员的最高领导层才知道，后来他说：「这使我确信了她的证言真的是上帝的……当时，我曾对斯托克弟兄所说的，那必须是有说服力的信息，好让我相信她的信息的确来自主的话，立即在我脑海里闪过。」
弗克汉立即对这次会谈作出了反应。第二天他告诉同事，上帝是如何通过怀爱伦将信息传递给他。他那天做的第一件事，就是向所有他参加的地方社团递交辞呈。但是他的社团朋友并没有轻易放过他，坚持说他应该做完9个月的工作。那场挣扎很艰难，同堂的教友都为他捏了一把汗。
在9个月结束之后，弗克汉写信给上帝的使者：「我非常感谢上帝，当我在错误的道路上徘徊的时候，祂给了我忠告……现在我能够清楚地看到，如果继续和他们媾和，我将会堕落下去，而且我必须承认我对真理的兴趣是越来越冷淡了。「
弗克汉继续在出版社服务了很多年，并成为澳洲有力的属灵领袖。⁸⁰
 
 

尾注

1.《怀爱伦传》卷一，178页。关于怀爱伦的部分异象，见附录D。
2.《怀爱伦传》卷六，第98、99页。
3  同上，第96页。
4.DF 481号，耶西•阿瑟（Jesse Arthur）致怀威廉，1902年8月27日。《怀爱伦传》卷六，97页引用。
5 见本书第9章。萨拉曼卡异象和1891年总会大会的经验，提供了其它事例，说明先知不一定知道异象赐给别人的时间。见本书第14、17章。又一次，在怀爱伦1885年访问瑞士出版社的时候，她在印刷车间认出了她在异象中所看见的一个人。她与两个青年工人握手，问起第三个工人。瑞士布道区会长B.L.惠特尼（B.L.Whitney）十分惊讶，于是怀爱伦说：「这里还有一个年纪大一些的工人，我有一个信息要给他。」这位工人正在城里办事，十年以前她在异象中见过这个人，现在她想起有一个特别的信息要传给他。这件事给巴塞尔的全体工人带来很大的鼓励。（故事载于《怀爱伦传》卷三，293、294页）
6.代上 17：1－15 。见本书第3章。
7.「对南方园地的呼吁」，丹尼尔斯AGP，322页引用。
8.《怀爱伦传》卷五，第187－193页；丹尼尔斯，同上，第323－327页。
9.丹尼尔斯（Daniells）AGP，第327－329页。
10.海勒姆•埃德森在《现代真理》（Hiram Edson’s report in Present Truth）中的报告，1849年12月《怀爱伦传》卷一，第196－198页引用。在《现代真理》的同样话题中，怀爱伦报告说：「在异象中，天使用手指向地面，在那里我看到罗德斯（Rhodes）弟兄在浓重的黑暗中，但是他身上仍有耶稣的形像。我看到上帝的旨意，让埃德森弟兄和拉尔夫弟兄（Edson and Ralph）离开。」
11.《怀爱伦传》卷四，第315 317页。
12.《历代愿望》第215页。
13.同上，第220页。
14.同上。
15.《使徒行述》第137页。
16.《证言》卷五，第686页。
17.关于《关门》的话题，见第44章。
18.《评论与通讯》1851年4月21日，第71、72页。
19.见本书第16章。
20.《评论与通讯》1864年8月30日，第109页。
21.《证言》卷一，第206、207面页。
22.同上。
23.见本书第24章对异象的分析。
24.文章继续说：「猪是有用的，在出产丰富的乡村，在地上有许多腐败发霉的东西，它们会毒化空气，于是就允许猪群自由地奔走，吃那些腐败的物质，这是保持健康的方法。其它动物是禁止以色列人食用的，因为它们不是最好的食物。」第124页
25.现载《信息选粹》卷二，第411－479页。
26.《信息选粹》卷二，第417页，《论饮食》第392页，和《服务真诠》第314页。
27.《证言》卷一，第207页。
28.怀爱伦从未改变她对于吃猪肉是否考验性问题的立场，尽管她在著作中强调，上帝称猪肉是不洁净的食物，是因为它不卫生的天性：「如果你是一位圣书读者，同时也是一位圣书原则的实行者，你就必须从圣书中得知耶稣基督是在乌云之中禁止人食用猪肉。这不是一个考验性问题。赐给家庭的指示是：奶油和大量的肉食不利于身心的健康。……我劝勉每一位守安息日的书报员避免吃肉，不是因为吃肉有罪，而是因为它不健康。」《怀爱伦文集》卷十六，第173页。
29.《怀爱伦传》卷一，第61页；责备人从来就不是轻省的。
30.《怀爱伦传略》第 90页。
31.《信息选粹》卷三，第36、37页。
32.《怀爱伦传》卷三，第146页。有一份近13页的证言，是在密执安州的帐篷大会上宣读的。在这份证言快结束时她写道：「任何人都不要认为，我会后悔或想收回我对任何个人或群体所发出的清晰证言。如果我有错的话，那就是还没有更加坚决果断地指责罪恶。有些弟兄擅自批评我的工作，并提出一种较轻省的方法来纠正错误。对于这些人我要说：我是用上帝的方法，而不是用你们的方法。我在证言中或在责备时所写所说的话，还可以表达得更明确一点。上帝赐给我这项工作，我必须在审判之日为此交帐。……在我的一生中，当我传达上帝赐给我的证言时，伤害任何人的感情，或揭穿他们的自我欺骗，对我来说是很难的，这是不符合我的本性。它使我感受巨大的痛苦，并让我经历了许多不眠之夜。」同上，第184、185页。
33.据报告这个异象有两个部分，有力地描述了「两条道路」和「与世界妥协」的问题。《证言》卷一，第127－137页。
34.同上，第132页脚注。
35.同上。
36.《怀爱伦文稿》1883年第4号，《信息选粹》卷一，第67、68页引用。她的著作中至少30次痛苦地承认了这个事实，如赫伯特•E•道格拉斯在《结局》（Herbert E.Douglass，The End）（加州：太平洋出版社，1979年）第161－167页所说。有一个事实不可忽视——基督复临的延迟，不是上帝的错或是祂专横的计划：「我们和从前的以色列人一样，可能因为不顺从而仍须多年逗留在这个世界上。但为了基督的缘故，祂的子民决不应将自己错行的后果归咎于上帝，而致罪上加罪。」《布道论》第696页。
37.《怀爱伦传》卷一，第 463页。
38.同上。
39.《证言》卷一第264页。
40.大多数人的目光是多么短浅啊！在帕克维尔异象前几天，即1860年12月份，林肯内阁的国务卿威廉H西沃德预言，在接下去的60天里，会和平解决国内危机。亨利•S•坎马格编的《美国历史档案》（Henry S.Commager，ed.，Documents of American History）（纽约：Appleton-Century-Crofts 出版公司，1863年，卷二第7版）卷一，第366、 369页引用。1861年2月中旬，乔治亚州脱离论者和委员会成员托马斯科布，在预备邦联宪法时写道：「这里（蒙哥马利）最普遍的看法是我们不会开战。」爱德华•常林《美国历史》（Edward Channing，History of the United States）（纽约：迈克米兰出版社，1905-1925年，6卷）卷五，第264页引用。林肯在1861年3月4日就职演讲前2天，就在费城宣布：「我始终感到这样的结论是合理的，那就是这时我们国家的危机、恐惧和不安都是人为的。」《哈普周刊》（Harper’s Weekly）1861年3月2日，第135页引用。《不列颠百科全书》估计在南北战争中，「单单北方就损失了11,450,500,000美元。但是南方的损失，4,000,000,000美元不算夸张。直到1909年，整个国家遭受约15,500,000,000美元的巨大损失。……各方死亡人数约30万人。」第11版，27卷，第710页。
41.拉夫伯勒，《基督复临安息日会的兴起和发展》，第236、237页。
42. 1793年和1850年的《逃亡奴隶法》，与1859年得到最高法院的支持：怀爱伦在记录罗契斯特异象时写道:「逃奴法足以消灭人类对受苦受压的奴隶每一分高尚慷慨的感情。"《证言》卷一，第 264页。「南方军队的军官们不断接到关于北方军队作战计划的信息。……叛军知道他们在北方的军队中一直有同情者。……鬼魔的灵自称是死亡的将士和善战的将军，与当权的人交通，并且控制了他们的许多活动。……许多自称属于联邦的人，虽身居要职，内心却是不忠诚的。他们拿起武器的唯一目的，乃是要保护联邦的原状，保留奴隶制。他们若有特权，就会热心地捆锁奴隶，使之一生受难堪的奴役。这种人强烈地同情南方。……我看到南方和北方都在受惩罚。」同上，第363－368页。
43.1862年8月22日，林肯总统写信给《纽约论坛报》的编辑霍勒斯格里利说：「我在这场斗争中的最高目标是拯救联邦，既不是保全奴隶制，也不是摧毁奴隶制。如果我能拯救联邦而不解放任何一个奴隶，我愿意这样做；如果为了拯救联邦需要解放一部分奴隶而保留另一部分，我也愿意这样做。」卡尔•沙堡《亚伯拉罕林肯：战争的年代》（Carl Sandburg，Abraham Lincoln： The War Years）（纽约：查尔斯斯奎博之子出版社。1937年）卷三，第567页。
44. 关于世纪之交「和平繁荣」观点的例子，请注意下面的文字：「自从博览会（伦敦1851年）以来，西方文明稳步前进，在某些方面的发展，比任何头脑清醒的人所能预料的还要快——至少是传统观念中的文明，其不错的定义是『物质舒适、教育、平等和在生活中获得提高和成功的愿望』。最显著的进步是科技带来的生活便利——那就是驾控自然力。1850年以来的发现和发明多得无法胜数，它们缩短空间，节约时间，减轻身体的痛苦，而且在某些方面缓解生活的矛盾。虽然它们在其它方面增加了矛盾。这一连串的技术发明，伴随着各科知识的巨大扩展，逐渐让那些很少思考之人适应了这样的概念——文明是自然进步的；不断改进是万物法则的一部分。 ……」
「在19世纪70和80年代，发展的概念成为信仰的普遍主题。有人用宿命论的观点来理解它——无论人做还是不做，人类都会朝着理想的方向前进。其它人可能认为，未来在很大的程度上，取决于他们自觉的努力；但在万物的本质中，没有任何东西会破坏这不断稳定发展的前景。大多数人没有好奇地对这些学说的要点提出疑问，而是靠模糊的观念，将其接受为他们信念令人宽慰的一个补充。但它已成为受过教育之人的普遍精神面貌的一部分。……
「在过去的40年中，每一个文明国家都发表了许多社会科学的文章，一般均把无限的发展视为公理。」J.B.贝瑞《发展观》（J.B.Bury，The Idea of Progress）（纽约：多佛出版社，1955年）第331、332、 346、 348页。
世纪之交的乐观精神，反映在教会历史学家阿瑟•库什曼•吉弗特（Arthur Cushman Giffert）题为「上帝的国度」的讲道中。1909年，他这个题目讲了好几次，他说：「现代的标志是对人能力的巨大依赖。多世纪以来的传统，都认为人是软弱和微不足道的。谦虚和自我怀疑是基本的美德。骄傲、自恃和自主是所有罪恶的根源。这种变化并不是思考的结果，不只是人类与宇宙关系的哲学理论，而是在实际上不断征服我们所居住世界的结果。……现代的特征，是根据过去的固有的经验对未来的信心。……20世纪基督教会的伟大任务，已经准备好实施。实现上帝国度的主要职责已落在教会身上。……我们正处在诸多大事的前夕，任何熟悉历史并能解读时代征兆的人，对此都不会有片时发出怀疑「。谢尔顿•史密斯，罗伯特•T•汉迪，来福特•A•罗伊斯特《美国基督教：对于代表性文件的历史解读》（H.Shelton Smith, Robert T.Handy, Lefferts A.Loetscher, American Christianity, An Historical Interpretation With Representative Documents）（纽约：查尔斯斯奎纳之子出版社，1963年）第286、290页。
45.《怀爱伦文稿》1903年139号；《布道论》第26页引用。
46.同上。
47.《怀爱伦信函》1907年258号，《末时大事记》第27页引用。
48.《时兆》1890年8月21日，第242页。
49.《怀爱伦信函》1906年278号，《末时大事记》第24、25页引用。
50.《评论与通讯》1904年2月11日，第8页。
51.《证言》卷九，第13页。流行的书籍、杂志和电视节目，似乎都异口同声地悲叹，不同程度的政府社会主义所引起内在的经济危机，「信息时代」所导致的就业混乱，与毒品和酒精有关的道德堕落，和因此而产生的全球范围犯罪率的惊人增长，青少年怀孕的急剧增加。所有这些问题，都造成政府运作成本和税收的增加。
52.《早期著作》第43页。一年以后，她在1850年8月24日写道：「我看到那『神秘的响声』乃是出于撒但的魔力；有一些是直接从他来的，有的是间接从他的爪牙而来的，但都是从撒但来的。……我蒙指示，这些现代化的术士将要用这种『响声』和催眠术，解释我们主耶稣基督所行过的一切神迹，而且许多人会相信上帝的儿子在地上所行一切大能的作为，都是藉这同样的能力而行的。」同上，第59页。
53.《善恶之争》第581页；另见《末世大事记》第132页。
54.自从1870年统一的意大利王国剥夺了教皇的领土以后，没有一个教皇跨出过梵蒂冈的土地，直到1929年与墨索里尼政府签订协议。
55.《时代》（Time）1994年11月26日，第54页。
56.《证言》卷一，第451页；见《善恶之争》第445、448、449页。
57.启13：3预言「全地的人都希奇，跟从那兽（罗马教）」之日子的来到。著名福音派和天主教领导人把这句话的实质解释为：「爱主的人必须站在一起」，团结比分裂更重要。签名者之一J.I.帕克（J.I.Packer）在「我为什么签名」一文中，为自己签名的行动辩护（《今天基督教》（Christianity Today），1994年12月12日）说：「这份八千个词的文件总结起来很容易。在提到『新教徒和天主教徒之间的关系，以及他们形成了目前并很有可能在今后一百年里的日益加强的传道优势』之后，'它宣布它的起草者们一致赞同《使徒信经》，赞同'我们是因信基督耶稣、靠着恩典称义'。它肯定了寻求更多爱的义务。……它勾勒出不改变信仰的联合行动，目的是劝化和牧养未信的人。……ECT的起稿者宣布他们……明白基督徒生活从开始到结束，都是个人归向耶稣基督并与祂交通，知道他们必须『教导并在生活上顺从上帝所启示的圣书，就是祂永无错谬的圣言『，在此基础上他们是『基督里的弟兄姐妹』。」
另一位著名的签署者查尔斯•科尔森（Charles Colson）在「为什么我们与天主教结盟」一文中，为ECT(福音派与天主教在一起)声明辩护。他在文章中主张：「在面对非基督教世界的时候——不管是在福音主义，还是在政治激进主义方面——我们都应显示出统一的阵线，这就是ECT的目标。……让我们确定，我们是用辩论的枪对敌人开火，而不是对在战壕里与我们新教徒并肩作战、维护真理的罗马天主教徒开火。」《今天基督教》1994年11月4日。
58.「撒但要利用这两个大异端，就是灵魂不死和守星期日为圣日的道理，使世人受他的迷惑。前一个异端是给招魂术布置条件，后一个异端使人产生一种同情罗马教的心理。美国的基督教徒将要最先伸手越过鸿沟与招魂术握手，他们还要把手伸过深渊与罗马教勾结。在这三合一的大同盟之下，美国将要步罗马教的后尘，去摧残人民信仰自由的权利。」《善恶之争》第588页。
59.《证言》卷一，第556页(1867年)；《证言》卷三，第184页(1867年)；《服务真诠》第241页 (1905年)。
60.《信息选粹》卷二，第442页 (1865年)；《先祖与先知》第561 页（1890年）。
61.见本书第28章，她对滥用糖和动物脂肪之危险的见解，肥胖和饮食没有规律的问题，和运动的重要性，儿童饮食模式的挑战，肉食、茶、咖啡的危险等，见《论饮食》(华盛顿《评论与通讯》出版社，1938年)。
62.《怀爱伦传略》第 125页。
63.第133届年度统计报告——1995年（基督复临安息日会全球总会发表）。
64.《怀爱伦传略》第 338页。
65.《常驻的预言恩赐》第309页 (1936年)。设想一下那些在1892年到场的人，如果能看到今天整个南太平洋复临信徒的出色扩展，他们将多么高兴和震惊啊！
66.怀雅各布《怀爱伦传略》(密执安州，战溪：基督复临安息日会出版协会的蒸汽出版社）第353－355页。
67.《证言》卷八，第91、96页。
68.1903年《总会公报》第85页，
69.见本书第17章最后一节。
70.《怀爱伦信函》1902年，第157号，《怀爱伦文集》卷四，第280页引用。
71. D.E.罗宾逊《我们健康信息的故事》（D.E.Robinson，The Story of Our Health Message）(田纳西州，纳什维尔 : 南方出版社 1965年), 337-361页。
72.同上，第351、352页。
73.《评论与通讯》1858年4月15日，第174页，怀爱伦写给这个家庭之第一封信的日期，是在1856年7月12日。
74.德拉弗尔德，《怀爱伦在欧洲》第233、234、236页。
75. 《怀爱伦信函》1893年39号，《怀爱伦传》卷四，第49、50页引用。
76.《怀爱伦文稿》4，1893年第4号；《怀爱伦传》卷四，第50、51页引用。
77.DF 522a，N.D.法克黑德（N.D.Faulkhead）致怀爱伦的信，1908年2月20日。《怀爱伦传》卷四，第51页引用。
78.N.D.法克黑德的书信，1908年10月5日；《怀爱伦传》卷四，51、52页引用。
79.《怀爱伦信函》1892年第46号；引用同上
80.《怀爱伦信函》1892年第46号，《怀爱伦传》卷四，第55页。
 
 
 

学习思考题

1.列出一些怀爱伦的信仰与看法，在见到异象之后发生改变的例子。
2.你怎么认为上帝并没有在一开始，就将全部的真理向祂的仆人显明？
3.你注意到最近的20年间，有哪些怀爱伦的预言得到了应验？
4.如果你是弗克汉，那么你会对怀爱伦的眼光作出何种反应？
5.请按下列分类列举并讨论怀爱伦的异象：预言、直接给个别人的劝勉、末后异象。
6.请思考有时候上帝激发怀爱伦在特定的时间，在正需要信息的时候，传达给他们的这一事实。

16 怀爱伦作为信使的自我认知

「我担任主的使者已经有半个世纪之久了，而且在我有生之年，我要继续传达上帝为祂子民所给我的信息。」¹
 
怀爱伦对自己使命的自我认知，决定了她如何确定个人生活中的轻重缓急，同时也决定了把信息传给世界的坚定程度。她知道自己是「一个脆弱的……用来交流的管道。²1904年10月2日的星期天，她在战溪的礼拜堂里对两千五百个听众讲话时（并非都是教友）说：「就像我昨天[安息日聚会上]所说的，我不是先知。我也不认为自己是领袖；我要说我是上帝的使者，这就是我一贯的说法。」³
自然地，这个说法到了一些人那里，就被当作是她自己的一个表白：原来复临信徒的领袖并不是一位先知。但是怀爱伦想澄清人们对先知的身分与职责所存的误解。如果先知的主要职责是预测未来，她想让人们明白，这样的定义并不适合作为上帝使者的她。⁴
她说：「我从未称自己是女先知。如果别人那样称呼我，我也不跟他们争论。但我的工作涵盖了那么多方面，以致我只能称自己为一名使者，奉差将来自主的信息传给祂的子民，并且从事祂所指出的任何方面的工作。」这样，她就回答了复临信徒和非复临信徒在这方面的疑问。⁵
她认识到自己，是上帝借着先知而进行的交通系统的历史长河中的一环：「古时上帝借着先知和使徒的口对人说话；现今祂借着圣灵的证言向人说话。关于上帝的旨意，以及祂希望他们所走的道路，祂对祂子民现今的教导是空前恳切的。」⁶

 

阐明圣书真理

怀爱伦从来没有说过自己的著作可以取代《圣书》。⁷她视自己的「第一职责」为「讲述《圣书》原则」，如果没有「坚决而彻底的改革」，她会「自己去召唤他们。」⁸事实上，「你们若已研究圣书，切心要达到圣书的标准，实现基督徒的完全，」⁹那么就不需要她的证言。
再进一步地说，她从未自称绝无错误，倒是一直强调「只有上帝是没有错误的。」¹⁰她向真理的心永远是敞开的。渐进的真理对她来说，是不会和以前显明的真理相抵触的，而只会进一步深入与扩展。¹¹
纠正当代基督教思潮的错误，成了阐释《圣书》原则的一个必要的部分。怀爱伦说：「我蒙指示，要纠正似是而非的错谬，并且详细说明何为真理。」¹²
在她眼里，《圣书》就是基督教唯一的信仰与实践的指归；她感到必须强调，在一些情况下，数个世纪以来被认为是「圣书真理」的，可以只不过是「浮游的细菌」和「错误的垃圾。」¹³
除了纠正这些在19世纪盛传的「浮游的＂神学细菌，她蒙指示，一些基本的基督教真理，从公元一世纪以来一直处于休眠状态。这些真理需要重新发现，并置于在世界的末日要传向世界的「永远的福音」的框架之中。¹⁴
作为上帝的信徒，怀爱伦的这种澄清圣书真理的自我认知，让她与她同时代的人能够理解，她的劝勉高于其它圣书研究者。在基督复临安息日会教义的形成过程中，她的参与常具有规范性的意义。
 

研究圣书后，异象界定了真理和创就了合一

在组建的日子里，守安息日的复临信徒，在不同的时间聚集在一起，确立核心信仰，并在信徒中间创造合一。¹⁵有时候他们会不分白天黑夜地去查考《圣书》，当不同的观点都争执不下的时候，怀爱伦常会看到一个异象，指明对圣书的正确阐释，这样她就可以确认哪一种查经的结果是正确的。
怀爱伦是这样描述这些场景的：「那时[1844年失望之后]异端邪说纷至沓来；传道人和医师们提出了许多新的道理。我们就多多祷告查经，圣灵便将真理引到我们的心内。有时我们整夜切心查经，恳求上帝的指引。许多虔诚的男女专为此事而聚集。上帝的能力降在我身上，我就能清楚地界定什么是真理什么是谬论。」
「我们信仰的各点既然这样建立，我们的脚就站在坚固的根基上了。我们在圣灵的指示之下，一点一点的领受真理。我被提进异象中，就得到了解释。我见到天上的事和圣所的说明，这样我们就处在有清楚明白的光所照耀的地位上了。」¹⁶
怀爱伦给教会的、对真理的清晰认识及其合一的经历，将可信度与确定性带给了早期的基督复临安息日会信徒。有时，当基本的教义受到了教会内部的攻击时，她会提起这些以前的经历：「不要让任何人动摇我们信仰的基础——这些基础是我们最初通过虔诚的查考与启示而建立的。我们已经为了这些基础建立了50年。」¹⁷
后来复临信徒若要否认这些历史事件——这些圣书研究以及圣灵之确认的经历——就无异于回到早期各人各持一端的混乱之中，各人强调自己所看到的才是「真理」。在漫长的一生中，怀爱伦帮助别人成为「第一代」早期的复临信徒。她知道只有帮助后来的复临信徒去重新体验那样的「经历」（查考圣书加上圣灵的认可），他们才会看到复临信息的一致性和紧迫性。¹⁸
可见，拒绝怀爱伦的著作就是侮辱上帝的灵，而不是拒绝她本人那么简单。在她的服务生涯的多个场合，怀爱伦都很伤心地表示，那些轻看或拒绝她信息的人，远非只是拒绝一普通的人。例如：「我传给你们的证言，其实是上帝赐给我的。……。你正在背叛的不是我，你如此苦毒反对的也不是我，而是主，是祂赐给我一道信息要传给你的。」¹⁹

 

悲惨的结局

对那些拒绝她著作的人，她常以不幸、甚至会是悲剧性的个人结局而发出警示。²⁰因为她知道她的异象来自上帝，是特别为耶稣复临预备合用的百姓所赐；因此对那些对她的劝诫漠不关心的人，并不是随便带过。她看到那些人生命的结局，并为此感到惊愕。
下面就是她对一个将她的信息视同儿戏之人的洞察：「撒但的计划是要削弱上帝的子民对证言的信心。撒但知道如何发动进攻。他对人心作工，激起人对负责工作之人的嫉妒和不满。接下来便使人怀疑属灵的恩赐；于是人们就会认为这些恩赐没什么作用，忽视了借着异象赐下的指示。接下来就让他们怀疑我们信仰的要点，我们立场的支柱，进而怀疑圣书，再进而步下灭亡之渊。人们若是曾经相信证言，后又怀疑并放弃，撒但就知道受骗的人不会就此止步；他便加倍努力，直到使他们发动公开的叛乱，结果无可救药而终致灭亡。……他们对胆敢指出他们错误、责备他们罪恶的人，生出苦毒的情绪。」²¹
怀爱伦知道是什么促使人们拒绝她的著作。一些人接受了他们认同的部分，但是却拒绝「其中凡指斥他们嗜好的部分。」²²
有些不「理解」她的著作的人，虽「拥有亮光却不行在光中。我在私人交谈中说的话会被传出去，结果其意思完全相反。」²³
另一些人则「使上帝的劝导失效」，因为她的著作与先入为主的成见或某种特别的观点不一致。「凡支持他们所怀想法的，就是上帝的，而要纠正他们错误的证言，则是人的，是怀姐妹的意见」²⁴
怀爱伦不遗余力地予以抨击的一种对信仰造成威胁的做法，就是一些人要将她的著作进行「分解」：「不要觉得你们可以将证言分解，以适合你们自己的想法，声称你们可以看出哪些是从天而来的亮光，哪些是纯属个人的意见。如果证言所说的不符合上帝的圣言，你们尽可以拒绝。」²⁵
她相信自己的著作从头至尾都是一致而和谐的——是「是一条真理的直线」。对任何作者来说，那都是了不得的断语，尤其是对一位已经持笔写作60年的人来说，更是如此。²⁶那使她的著作前后连贯一致的原则，就是她的「善恶之争的主题。」²⁷

 

双重职分

因为她坚定地相信上帝把她当作末后的信使，所以她认为自己有两个角色：对一般大众来说，她是福音的呼吁者与警告者；对复临信徒来说，她是辅导老师。²⁸
意识到这双重责任截然不同的区别，她特地强调：不可将她的著作作为对一般大众的教义方面的权威之作：「在所出版的第一辑证言之中，对于不妥善地运用上帝赐给祂子民之光的人，含有一种警告在内。我提到有些人已采用了不聪明的方法，在向不信的人谈论自己的信仰，而被人索问凭据证明之时，他们不去圣书那里找证据，却来读我的著作。我蒙指示，这种行为是不合理的，必使不信之人对真理起偏见。对于不知「证言」精意的人，「证言」在他们的身上是没有份量的。在这些情形之下，我们不应该提到证言。」²⁹
但是对教友来说就不同了。由于教友们知道她的著作是和《圣书》相符的，是上帝为给复临信徒特别的末后任务而赐下的特别亮光，所以她督促教友，把她的著作当作从上帝而来的真理加以接受：「随着末日的迫近，向世界发出最后之警告的工作的扩展，对传讲现代真理的人而言，清楚地理解证言的性质与影响，就显得更为重要了。」³⁰
怀爱伦清楚的说，她并不是每一个证言的后面都有过一个明确的异象。一些人现在持这样的观点，就是如果她不能为每一个私人证言接受一个特殊异象的话，那她的警告和谴责「就不必重视它，过于他处而来的劝戒与警告。」³¹
她运用保罗的经历作了一个模拟。在给哥林多教会写第一封信之前，保罗并没有收到任何特殊的异象，而只是收到了关于革来士家的一些基本情况（林前1：11）。同样，怀爱伦一直在论述一些一般性的原则，可以在有特别需要的情况下使用。哥林多教会并没有因为保罗说明了他的信息来源，而对他的信就不那么在意了。他们知道使徒所说的正是他们实际的状况，所以非常认真地听取了他的训诫。在怀爱伦的经历中，「上帝已指示我，若采取某些方针，若放纵某些性情，将得某些结果。祂曾这样训练我，管教我，使我能看出那些威胁生灵的危险，并指导警告祂的子民，律上加律，例上加例，以便他们可识破撒但的诡计而逃离他的网罗。……难道因主未在直接的异象中向我指出每一个人的情形，我便闭口不言幺？」³²
从她最早的异象到她去世，怀爱伦都知道她的眼力的来源。「我看见」，是她对教友们说的非常频繁的一句话。其它突出她的权威与使命感的说法还有：「我知道我在说什么」；³³「从主给我的指示来看，……如果主曾对我说话」等。³⁴
尽管她想让读者通过她的著作「听到」上帝的声音，她还是清楚说明上帝并没有口授一个字。她相信她所用的词语并不是上帝的词语（就是圣书作者的话也是这样），她是用了她能运用的最好的词语来表达上帝的意思。³⁵
1867年，她在一篇谈妇女在公开场合应当如何着装的文章，有下面一段话：「虽然我把这些异象写下来是靠着主的灵，正如我接受这些异象是靠着主的灵一样，但是我用来叙述所见之异象的话乃是我自己的，除了天使亲口对我所说的话以外。而在后一种情况下我总是加上引号。」³⁶在这里，她在上帝的原话与她自己传递异象中之信息的语言之间，作了一个分别。区别就在于上帝的用词与她自己的用字之间，而不在于她的语言与其它人的语言之间，有时她会用其它人的话，来给她的写作增添准确与历史性色彩。
怀爱伦呼吁读者要有判断的常识，正如我们在阅读《圣书》的时候，也要有判断的常识一样。原则是不会变的；但是根据原则所定的策略，与在特定时间地点的应用上，却要根据时间和环境的变化而变化。³⁷
在辨别圣的和俗的区别时，就需要判断常识。一个典型的将圣的与俗的混淆在一起的例子，就发生在1909年。怀师母在一封信中写到乐园谷疗养院（Paradise Valley Sanitarium）有40间房屋，一个教友认为她错了，因为当时它仅有38间房屋。为了帮助这些困惑的人，她解释说：
「我所说关于乐园谷疗养院房间数目的消息，并不是来自主的启示，只不过是人的意见。主从未向我启示过我们任何一所疗养院房间的准确数目，而我知道这种事不过是通过询问那些据认为会知道的人。我在谈论这些普通问题时，没有说过什么话，使人以为我所知道的事是主在异象中赐给我，我才这样说出来的。……但是人若把圣的和俗的混在一起就是大错。……」
「但有时候我也要说一些普通的事情，我的思想也会被一些普通的考虑所占据，要写一些普通的信件，从一个工人传消息给另一个工人。这种言语和这种消息，并不是在上帝之灵特别的感动下发出的。有时人们问的问题根本不是关于宗教的问题，而这些问题又必须回答。我们也谈论房屋和地产，要做的交易，及我们机构的位置，他们的利与弊。我收到一些来信，请教许多非常奇怪的问题，我便根据自己所得的亮光提出建议。」³⁸

 

和异象相关的外在来源

怀爱伦偶尔也会使用她阅读过的材料，或者她最近经历过的有趣事情，来加强所要传达之信息的力度。近期发生的事，她记得清楚，正如那些未受灵感的人一样。这些是大脑工作的一部分，大家都习惯于用已知的事物去谈未知的事物。有时候上帝会在异象中用一些近期发生的事，以引起先知的注意与加强信息的表现力。
这种事件相连的实例，就是发生在纽西兰的一个悲剧。一个回头浪将3名游泳者淹死了，她对儿子埃德森发出了扎心的呼吁。³⁹另外一个例子发生在1903年，当时教会陷入了严重的泛神论危机中。不久以前爱伦就见到一个异象，对后来的情况有极大的说明：当时她在报纸上读到一艘轮船在大雾中撞到了冰山。在异象中，冰山的模拟是非常有指导性的：「我知道这代表着什么。我听到了一些话语，象是我们的主的声音，『迎上去！』我知道了我的职责所在，一刻也不能停留……这就是为什么你会收到这份证言。」⁴⁰
很明显，上帝在赐下异象时，可能会用到先知通过阅读和经历而掌握的知识和观点。⁴¹不然的话，上帝就得在先知的脑外装一台传真机了。
我们对圣书为圣灵所默示，不应存任何怀疑。它已经经受了数个世纪的严峻审查和考验。当我们研究《圣书》的作者是如何工作的时候，我们就会发现，他们偶尔也会藉用其它的作者，而并不向读者作出说明。⁴²
有一些例子也可以证明怀爱伦在描述自己异象时，也藉用了其它作者的语言。当先知们在藉用自己的经验与参照体系，来描述他们在异象或异梦中看见的情形时，这种做法不应出乎我们的意料之外。
多年来，当怀师母在描述自己的异象或梦境的时候，会用「我看见」或「我蒙指示」这样的短语。⁴³在她早期的服事生涯中，她经常使用这些话语，因为她主要是对信徒写作和讲话。但是后来，当其中的一些异象要为一般大众出版时，这些话语就被省略了——原因很明显。

理解问题的两种方法

这两个短语可以有两种理解：先知实际上用眼睛看见，或用耳朵听到他们后来所说的事情；或者先知「是被圣灵指引，知道某些观点是正确的，尽管并未见到异象。不管怎样，这样的表达，都意味着其所写的东西是在上帝的指引下完成的。」⁴⁴
不论是在信中还是在谈话中，每个人都引用了别人的经历。为了抓住听众和读者的兴趣，引用「要点」就避免了单调乏味的叙述。
但是常有这样的情况，被引用的人会说，「那不是我的意思！」或者「我不是那样讲的！」在引用摘录和浓缩的引言时，所引用的可能是原话——但是如果没有原先上下文的联系，它就很难再表达原本的意思了。
我们的个人经历可以帮助我们更准确，或者说更公正地理解怀师母的用意。为了节省时间和空间，有时候我们只会引用怀爱伦信件、日记或者手稿中的一小部分。读者可以很清楚地了解引用的东西，但是它往往缺乏爱伦的温和、热情、友爱和雅致，就是因为它周围的环境没有了。事实上，有时候我们会觉得引用的部分信件和布道很生硬，甚至是粗糙。只有当读到完整的信件时，我们才能彻底了解她丰富情感的目的。⁴⁵
想要了解经常被人引用之作者的一个最安全的办法，就是重新亲历他们的写作境况，并且感受他们关心的事情。为了最好地了解怀爱伦的信息，我们必须知道和她同时代的人是如何理解她的。他们都毫无疑问地认为：她的诚实和公正，她的慷慨大方的精神，她的热心肠，和她传递上帝信息的责任，都没有被人类的同情而冲淡。大多数人都接受了她的忠告——有时候是扎心的责备——他们都相信她是一个热心的「母亲」与纠错的人。那些拒绝她信息的人若不是后悔自己的任性，就是不幸地看到他们的生活被她言中。

 

异象不能代替查考圣书

在1850年代，反对基督复临安息日会的人常以「异象观点」来嘲笑他们的教义。怀雅各布指出，每一条教义都建立在《圣书》的基础上，有圣书的支持：「任何恩赐的复兴，都不能代替为寻找真理而查考圣书……上帝的旨意不是要通过属灵的恩赐，把人带到广阔的真理园地。但是当祂的子民已经查考了圣书，如果还有一些人对圣书真理有误解或有争执，要把错误的观点加诸于人，那么这时就是上帝借着属灵的恩赐纠正他们的时候了。这与我们在这一问题上的整个经历是一致的。⁴⁶
1874年教会公报的编辑乌利亚•史密斯，回应了一位守星期日之复临信徒的指控。指控说到，基督复临安息日会有关圣所的教导，所根据的是怀爱伦的异象。史密斯回应道：「许多有关圣所的著作，出现在我们的正规出版物之中。……但没有一本书把异象作为在这个题旨上的权威，或我们得出任何观点的来源……都是诉诸于圣书的，因为圣书里有大量我们在这个题目上所持之观点的证据。」⁴⁷
在她的服事生涯中，怀爱伦总是将《圣书》放在首位。1851年她呼吁说：「亲爱的读者，我向你推荐上帝的圣书，作为你信仰和实践的准则。我们将要根据这圣书受审判。」⁴⁸ 1901年她说道：「主希望你研究圣书。祂没有赐下任何其它亮光来取代圣书。这亮光[指预言之灵]是要把困惑烦恼的人带到祂的话语中。」⁴⁹

 

怀爱伦的著作主要是为教会而写的

在本书第11章第4节我们提到，怀爱伦和她的文学助手是如何修改她的著作以面向大众的。为什么要这样做呢？为了使那些第一次听到福音的独特真理的听众，不要引起不必要的反感。这种做法反映了保罗向什么人就做什么人的原则（林前9：21－23）。当要为大众出版她的早期著作时，涉及到异象的部分都被删除了。同样，当要将《善恶之争》出版以飨普通读者时，特别是要在欧洲发行时，就进行了适当的修改。比方说，原来的1888年版的《善恶之争》中，有些地方假定读者已对米勒耳复临运动有所了解，但在向世界范围的读者发行此书时，就需要对这个部分补充与扩展。
怀爱伦提醒她的同工们，不可在布道会上用她的著作，以迎合「你们个人的观点」。对她个人，同时也是对所有的复临信徒来说，在建立「永远的福音」的要点时，必须高举圣书。「不要教导任何人指望怀姐妹，而要指望大能的上帝，怀姐妹是受祂指教的。」⁵⁰
在第一版《证言》中，怀爱伦劝诫信徒们，当他们和非信徒们谈话时，千万不要采取「不智之举」，只是从证言中读一段与异象有关的文字，而是应该去《圣书》中寻找证据。为什么呢？怀爱伦认为：「我看出这种做法是有问题的，会使不信的人固执成见而抗拒真理。对于那些从未见过异象及不知其灵意的人，异象是毫不重要的。在这等情形之下，是不应该提到异象的。」⁵¹
根据听众或读者的水平而作出调整的原则，在耶稣与保罗的传道中有好的例子。⁵²救世主很多次都想把「全部」的真理告诉世人，告诉祂的信徒；但是他们都还没有准备好；过早的教导会引起不必要的抵制和偏见。即便是祂对那些信徒——对那些很了解祂的人进行比喻式的教导——耶稣也只「照他们所能听的。」 (可4：33)进行施教。就在耶稣就义之前的几个时辰，祂还提醒祂的信徒们需要进一步学习，但他们还没准备好：「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了」。(约16：12)
在对大众宣讲福音的时候，基督则受到更大的限制。首先，要尽可能地避免引起人们的反感。祂不想说一些话而引起不必要的负面影响和别人的偏见。祂把他们从「已知的」引向未知的，从他们已有的权威开始，从自然的事物开始。因为这些原因，公开布道时基督保留了比喻中的很多寓意，但是当和信徒们独处的时候，祂就会将比喻解释得更详细一些 (太13)。
保罗有满脑子的信息要与世人分享。当他与非信徒们在一起的时候，就会像一个犹太人或希腊人那样，用一些迷人的、不会引起偏见的方式来与他们交谈——而将很能与信徒们分享的东西按下不表（林前9：19－22）。但是对那些尚未成熟的信徒们，保罗就说：「我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。」（林前3：2）
在给希伯来人的一封信中，保罗谈到道成肉身的某些方面，谈到耶稣为什么要成为人。这个信息反映了他对基督在天上圣所的崇事有一个很深入的了解。但是保罗知道，因为一些我们意识不到的原因，他的读者们对基督更深一层的真理之广泛意义还无法了解，对于「论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去……并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人……惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。（来5：11－14）
怀爱伦的经历与基督和保罗的经历都是一样的：她有很多深埋在心里的真理，它们在她心中燃烧，但是她不能将它们一次性地倒出来。老师们只能在与听众所共享的基本假定之上讲授。先知在陈述真理的时候，必须机敏和睿智。就是对那些熟知上帝的圣灵是如何工作的信徒们来说，老师和先知也应当照保罗对听众经验水平的尊重，同时必须使用保罗对听众们采取的谨慎态度，「照着他们所能听的」分解讲授。

 

尾注

1.《怀爱伦信函》1909年第84号，《信息选粹》卷三，第71页引用。
2.《怀爱伦信函》1906年第86号，致治巴尔特，《怀爱伦文集》卷十，第343页引用。
3.《怀爱伦传》卷五，第355页。「你以为我想为首，想作领导，这是不对的。……我想说明我并没有野心得到领导人的名号，或者其它给我的名号，除了作上帝的信使之外，我不要求其它的名号或地位。我的生活和工作可以为自己作辩护。」《怀爱伦信函》1905年320号，致J.H.凯洛格，收录在《怀爱伦文集》卷五，第439页。
4.「我为什么不自称是一位先知呢？因为在这些日子，许多大胆自称先知的人侮辱了基督的圣工；还因为我的工作远非「先知」一词所能涵盖。」《评论与通讯》1906年7月26日，入选《信息选粹》卷一，第32页。
5.《信息选粹》卷一，第34页。
6.《证言》卷五，第661页「圣灵是圣书和预言之灵的作者」，《怀爱伦信函》1900年92号，,《信息选粹》卷三，第30页引用。
7.《善恶之争》第7页。
8.《怀爱伦信函》1896年69号，《信息选粹》卷三，第30页引用。
9.《证言》卷五，第665页，《信息选粹》卷三，第29－33 页。
10.《怀爱伦信函》1895年10号，入选《信息选粹》卷三，第37页。见本书第32章。
11.「救赎的真理得以不断地发展和扩充。这些真理虽然是古老的，却永远是新的，不断地向寻求它的人，展示更大的荣耀和能力。在每一个世代中，真理都有新的发展。上帝有特别的信息传给那个世代的人。旧的真理是必不可少的，新的真理并不与旧的真理脱节，而是对旧真理的阐明。我们唯有明白旧的真理，才能领会新的的真理。……拒绝和疏忽新真理的人，实际上并没有掌握旧的真理。」《天路》第127、128页。
12.《怀爱伦信函》1910年117号，《信息选粹》卷三，第32页。「上帝已应许在『末后的日子』使人看到异象；不是作新的信仰准则，而是为要……纠正那些偏离了圣书真理的人。」同上，第 29页：「除了圣书的指示之外，主还赐给祂子民特别的证言，不是作为新的启示，而是要把圣书明白的教训摆在我们面前，以便改正我们的错误，指出正确的道路，使人人都无可推诿。」《怀爱伦信函》1893年92号，同上，第31页引用。另见《早期著作》第78页。
13.「谬论是不能单独存在的，如果它不像寄生藤那样缠在真理的树上，很快就会死亡。谬论从上帝的真理吸取它的生命。人的遗传就像藤蔓依附在上帝的真理上，被人们当作真理的一部分。……世代相传的遗传，成了控制人心的力量。然而岁月不能把谬论变成真理。」《怀爱伦信函》1895年43号，《基督复临安息日会圣书注释》卷五，第1094页引用。
14.「从五旬节日子以来，隐藏而未被人发现的伟大真理，要从上帝的话语中焕发出其天然的纯正光辉。圣灵要向真爱上帝的人，启示已从他们心中消退的真理，启示全新的真理。」《评论与通讯》1897年8月17日。
「随着末日的临近，上帝仆人的见证必变得更加坚决、更加有力，把真理的亮光照耀在长期掌权的错谬和压迫的体系上。上帝已赐给我们时代的信息，要我们把教会建立在永恒的基础上。凡相信现代真理的人必须依靠上帝而站立，而不是靠自己的聪明。要建立起累代的根基。」《怀爱伦信函》1890年1F 号，《信息选粹》卷三，第407页引用。
「思想的宝石要集中起来，不要与错谬放在一起，因为它们与错缪摆在一起而使真理的作者蒙羞。基督公义的宝石，就是来自上帝的真理，必须小心找出来，放在正确的位置上，使它们在道德黑暗的世界中，焕发出天上的光辉。让上帝赐给人类用来尊荣和高举祂圣名的真理宝石，从错谬的垃圾中小心找出来，因为在那里，它们与错谬混杂而被干犯律法的人所占利用，为大骗子的目的服务。要把带有神圣光辉的宝石放回到福音的框架之中。」《评论与通讯》1894年10月23日，第1页。
「我们若竭尽全力提出真理激动人心的性质，却与他人的意见和想法相左，真理就会被误表、误用、误传给那些怀抱错误的人，使它显得讨厌。你们把真理传给人，听众中却很少有人没有一直在喝巴比伦的酒。他们难以领会真理，所以有必要教导那在耶稣里的真理。」《评论与通讯》1890年6月3日，第338页
15.《怀爱伦传》卷一，第 137－151、187－194、208、264、265页。
16.《信息选粹》卷三，第31、32页。关于这方面，圣书研究和圣灵确认道理发展的例子，见《证言》卷一，第86页：」我们在纽约州头一次的大会，是在沃尔尼一位弟兄的谷仓里举行的。赴会的人约有35位，——这要算是该州西部所能召集的全部同道了。但在这些人中，几乎没有两个人的看法是完全一致的。有一些人还坚持严重的谬见，而各人都坚持己见，声称自己的看法是合乎圣书的。
「这种意见分歧的奇怪现象，重重地压在我心上，在我看来，这种情形是羞辱上帝的。我终于在这种压力之下晕倒了，有些人恐怕我将要死去。但主垂听了祂仆人们的祈祷，我便醒了过来。有天国的光辉照在我身上，不久我就对地上的事物失去了知觉。那陪同我的天使向我指出当时在场的几个人的错谬，同时也指明了那与他们的谬见作为对照的真理。这些据他们所说是合乎圣书的互相矛盾的观点，不过是依照他们自己对于圣书教训的意见而已；他们必须放弃他们的谬论，并在第三位天使的信息上团结起来。我们的聚会胜利地结束了，真理获得了胜利。弟兄们放弃了他们的谬论，并在第三位天使的信息上团结起来，结果上帝大大地赐福给他们，并使他们的人数增加了。」
17.《证言》卷八，第297页。
18.「在传扬信息的初期，我们的人数很少，我们殷勤地研究，为要明白许多经文的意思。有时似乎无法作出解释。我的思维似乎被锁住了，不能明白圣书；但是当我们的弟兄们聚在一起，研究圣书到了无法进深的地步，并且求助于恳切的祈祷时，上帝的灵就会临到我身上，我就被带进异象中，且蒙指教经文与经文之间的关系。这些经验多次重复。第三位天使信息的许多真理，就是这样一点接一点地确定的。你们以为我对这信息的信心会动摇吗？你们以为我在看到有人努力要扫荡我们信仰的基本支柱时，会保持沉默吗？我完全坚信这些真理，达到了一个人的极限。我决忘不了我所经历的事。上帝已用祂能力的许多证据坚定了我的信仰。」《评论与通讯》1906年6月14日，第8页。关于这些安息日和圣所问题的会议，至少有6份记录：《属灵的恩赐》卷二，第47－49页；《证言》卷一，第 75－87页；《给传道人的证言》第24－26页；《信息选粹》卷一，第206、207页；《怀爱伦文集》第三卷，第412－414页；《讲道和演说》（Sermons and Talks）卷一，第 340－348页。
19.《怀爱伦信函》1897年66号，《信息选粹》卷三，第84页引用，另见《证言》卷七，第136页。他们＂侮辱上帝＂《证言》卷五，第64页，＂对抗上帝＂《证言》卷五，第234页，「正在做以色列人再三做过的事。」《信息选粹》卷三，第70页。
20.例如史蒂芬史密斯（《怀爱伦传》卷一，第490－492页）；B.F.斯努克和布尔克霍夫（Snook and W.H.Brinkerhoff），《怀爱伦传》卷一，第 416、473页；卷二，23、44、146－151页；J.M.斯蒂芬森和霍尔（Stephenson and D. P. Hall）《怀爱伦传》卷一，第 310-315、323、332、336页；摩西•赫尔（Moses Hull）《怀爱伦传》卷二，第53－58、63、65、67、74页；坎莱特（Dudley M.Canright）《怀爱伦传》卷三，第152、153、263－267、290、360页；麦卡拉（S.McCullagh）《怀爱伦传》卷四，第 275－286、453页。
21.《证言》卷五，第672页。
22.《证言》卷九，第154页。「我知道有些人在热切注意我所写出的话，好在其上加上他们人意的解释，以便支持他们的立场，并为错误的行为辩护——当我想到这些事时，就得不到什么鼓励继续写作了。」《信息选粹》卷三，第82、83页。「但在另一些情形下，人仍存着犯罪的放纵，拒绝证言，并向别人提出许多不真实的借口，作为自己拒绝接受的理由。真正的理由倒没有提出。这是缺乏一种道德上的胆量，也就是上帝圣灵所强化、所管理、斥责有害恶习的意志。」《证言》卷五，第675页；另见《证言》卷四，第32页。
23.《信息选粹》卷三，第82页。
24.同上，第68页。
25.《证言》卷五，第691页。「我的导师对我说，告诉这些人，上帝并没有指派他们去衡量、鉴别和定义证言的性质。凡试图这样做的人，一定会得出错误的结论。」《信息选粹》卷一，第49页。
26.「我所领受的亮光，我已经写了出来，其中有许多如今正从已发表的书刊中照耀出来。我已出版的作品都与我现在的教训和谐一致。」《评论与通讯》1906年6月14日第8页。「我在能这么做时，必须有东西让人们回想过去的历史，好使他们看到在我所写的著作中，只有一系列明确的真理，绝无一句异端邪道。」《怀爱伦信函》1890年392A号，《信息选粹》卷三，第52页引用。
27.见本书第22章。
28.见本书第11章，关于她为大众预备的刊物文章（主要是《时兆》）。
29.《证言》卷五，第669页。
30.同上，第654页。「上帝的声音借着祂的圣灵，不断地对我们发出警告和教诲，坚定相信预言之灵的人的信心。主一再指示我：把我告诉你的事情写下来，以坚固采取正确立场之我子民的信心。……在信息初传的年间所赐的教训，要作为在末日遵循的可靠指导。凡对这亮光和教训熟视无睹的人，不能指望逃脱网罗。这网罗主已经明确告诉我们，会使拒绝真理之人绊跌、摔倒、被捕、抓走。」《评论与通讯》1907年7月18日，第8页。
31.《证言》卷五，第683页。
32.同上，第686、687页。
33.《澳洲联合会记录》1899年7月28日，第8页。
68.1909年6月3日，《总会公报》第292页。
35.见本书第2、11、16、32、36章。关于言语启示和思想启示的区别，详见《信息选粹》卷一，第 15－26页。
36.《评论与通讯》1867年10月8日，第260页。
37.「关于证言，没有可以被忽略或废弃的内容，但是必须考虑时间和地点，不可做什么不合时宜的事。」《信息选粹》卷一，第57页，另见第 395－397页。
38.同上，第38、39面
39.《怀爱伦传》卷四，第94－97页
40.《怀爱伦传》卷五，第301页。
41.罗纳德•格雷比尔（Ronald Graybill）「怀爱伦著作中「我看见」一词的对应」《复临评论》1982年7月29日，第4页。
42 关于灵感作者向世俗作者「藉用」语言，详见同上，第378页。
43.罗纳德格雷比尔「怀爱伦著作中「我看见」一词的对应」，《复临评阅》1982年7月29日，第5页。
44.「重要的是要认识到，尽管怀师母有时用引号准确记录了天使对她所说的话，但她往往只报导异象中对她所说之话的要点。她尽量回忆天使的话，并加上引号作为直接引语。」同上，第5页。
45.见本书第34章。
46.《评论与通讯》1856年2月26日，第172页。
47.《评论与通讯》1874年11月22日。「虽然怀爱伦在教义讨论时和之后见到了确认性异象，……复临信徒仍一贯最终诉诸圣书。」保罗•A•戈登《圣所，1844年和先驱》（Paul A.Gordon， The Sanctuary, 1844, and the Pioneers）（马里兰州，黑格斯敦，《评论与通讯》出版社，1983年）第29页。
48.《早期著作》第78页。
49.《怀爱伦信函》1901年130号，《信息选萃》卷三，第29页引用；见《证言》卷二，第604－609页
50.《怀爱伦信函》1894年11号，《信息选粹》卷三，第30页引用。
51.《证言》卷一，第119、120页。
52.见乔治•里德（George Reid）「圣书是我们的最终权威吗？」《传道》（Ministry）1991年11月第9页。
 
 
 
 
 

学习思考题

1.怀爱伦用「信使」而不用「先知」来描述她的事工，在你看来有何意义？
2.怀爱伦感到必须对付的「浮游」的神学细菌有哪些？
3.基督复临安息日会以什么来取代那些「细菌」？
4.为什么怀师母说她的著作，特别是《证言》，主要是写给教友的？
5.使徒保罗与怀爱伦何以能在没有异象指导的情形下，写劝诫的信？
6.为什么至今仍有人要使怀爱伦的著作「失效」？为了不「拒绝」怀爱伦的权威性，我们能找到的最保险的方式是什么？